Древние ступени, приводившие к Храму
About-Holy Land.com
Jerusalem and jews (3)

Из книги
Владимира Цывкина:
"Иерусалим и евреи"
часть 3

На этой странице Вы сможете познакомиться с
шестью (10, 11, 12, 13, 14, 15) главами книги:
"Иерусалим и евреи в древности и ныне - 300 лет"


Главная Святая Земля Иисус на Святой Земле Где происходил суд над Иисусом Иерусалимский Храм

Глава 9
Храмовая гора в годы правления Ирода

9.1    Храмовая гора как монументальный комплекс
9.2   Роль Ирода в реконструкции Храмовой горы
9.3   Здание Храма, построенное Иродом
9.4   Площади вокруг Храма на Храмовой горе
9.5   Археологические раскопки вокруг Храмовой горы
9.6   Ворота, ведшие на Храмовую гору в перод Второго Храма
Глава 10
Служители при Храме

10.1   Первосвященники и Храм
10.2   Роль священнослужителей и служителей при Храме
10.3   Служба во Втором Храме
10.4   Администрация Второго Храма
Глава 11
Духовная жизнь народа в период Второго Храма

11.1   Письменное учение
11.2   Устное учение
11.3   Богоугодные поступки в будничной жизни евреев
11.4   Система вознаграждений и наказаний в иудаизме
11.5   Обучение евреев Священным писаниям
Глава 12
Духовные руководители народа

12.1   Гражданская власть первосвященников
12.2   Роль священнослужителей Храма в обществе
12.3   Книжники и священнослужители
12.4   Фарисеи и цадукеи (саддукеи)
12.5   Сущность разногласий между фарисеями цадукеи
12.6   Примеры диаметрально противоположных решений
          фарисеев и цадукеев
Глава 13
Иерусалим во дни больших праздников

13.1   Паломничество как предписание Торы
13.2   Паломничество народных масс в Иерусалим
13.3   Население Иерусалима во дни больших праздников
13.4   Забота о паломниках
13.5   Посещение паломниками Храмовой горы и ритуальное
          очищение перед этим
13.7   Размещение паломников в Иерусалиме и его окрестностях
13.8   Влияние паломничества в Иерусалим на облик города и на           его жителей
13.9   Влияние паломничества в Иерусалим на самих
          паломников
Глава 14
Синагога и её место в жизни народа

14.1   Молитва в жизни евреев во дни Второго Храма
14.2   Синагога и её возникновение
14.3   Синагога и Храм
14.4   Синагога и Иерусалим
14.5   Чтение Торы в синагоге
14.6   Место синагоги в жизни народа
Глава 15
Санхедрин (Синедрион), его деятельность и значение

15.1   Возникновение Синедрион
15.2   Основные сферы деятельности Синедриона
15.3   Судебная и законодательная деятельность Синедриона
15.4   Состав Синедриона
Глава 16
Место Иерусалима в жизни народа
до его разрушения римлянами

16.1   Значение Второго Храма
16.2   Иерусалим как центр общественной жизни народа в период
          Второго Храма
16.3   Добровольный налог в пользу Храма и Иерусалима

 Глава 10  Служители при Храме

 Как уже отмечалось, в период I Храма у еврейского народа было несколько параллельных авторитетных центров влияния: царская власть, пророки и Храм со священнослужителями.

В период II Храма, продолжавшийся 600 лет, всего около ста лет существовала авторитетная в глазах евреев народа царская власть; пророки существовали лишь во дни первых трёх поколений после возвращения из вавилонского плена; и только Храм постоянно оставался высшим национальным учреждением, центром  
формирования общественных норм и регуляции жизни народных масс.

Если до Вавилонского плена Храм был только одним из важнейших источников влияния на народ, его культуру и нормы, то на протяжении большей части периода II Храма этот религиозный центр являлся единственным авторитетным органом, решения служителей которого не оспаривались. Его роль в судьбе народа стала решающей.
Назад
10.1  Первосвященники и Храм
Во главе всей деятельности при Храме, как служения Всевышнему, так и законодательной, просветительной и административной, стоял первосвященник. Первым первосвященником был Ахарон, брат Моше (Моисея). Он называется в Танахе (Библии) просто священнослужителем (ха-кохен) и лишь редко - первосвященником. Его назначение на этот пост приписывается самому Богу (Ш 28:1-2; 29:4-5).

Большую часть периода II Храма на этой должности пребывали наследники Йехошуа Бен Йехуцедека, который был первосвященником во дни возвращения из Вавилонского плена, и считался потомком Цадока - современника царя Шломо, ставшего первосвященником после постройки Храма. Должность первосвященника была наследственной и потомки Цадока занимали её непрерывно с IX века до н.э. до II века до н.э.

До времён правления Антиоха Эпифана человек, помазанный в Стране Израиля на должность первосвященника, выполнял её до самой смерти. Эта должность переходила по наследству от отца к сыну, хотя и бывали исключения. Например, если наследник был ещё ребёнком, то на должность помазывался один из братьев скончавшегося или даже один из его дядюшек. Так, когда скончался первосвященника Шимъон, а сын его Хонио был ещё мал, на должность помазали Элиэзера, брата умершего, а после смерти Элиэзера должность перешла к Менаше, дядюшке Шимъона и Элиэзера. Только после смерти Менаше был помазан в первосвященники Хонио.

В последнем столетии существования Храма, со времени правления Ирода, отстранение первосвященников от должности стало почти нормой. Сохранились свидетельства, что пребывание на этом посту продолжалось иногда менее года (в 4 г. до н. э. и в
41 г. н. э.), иногда три месяца (в 62 г. н. э.) или всего несколько недель (в 37 г. н. э.); даже был случай, когда человек находился на должности первосвященника всего один день. Исследователи подсчитали, что число лиц, сменявших друг друга на посту первосвященника за последние 60 лет существования Храма, превышало количество занимавших этот пост за период времени от Ахарона до Вавилонского пленения.
Среди множества первосвященников, которые сменяли один другого со времени воцарения Ирода до дней разрушения Второго Храма, подавляющая их часть вышла из двух семей: одна из них носила фамилию Бейтус, а другая - Бейт-Ханания (или Анания).

Так, после 6 г. н. э. должность первосвященника перешла в семейство Ханании, которое правило в Храме с небольшими перерывами до 41 г. н. э. На этой должности побывали и сам Ханания, и трое его сыновей, и его зять Кайафа (о котором упоминает Новый Завет).

Исследователи предполагают, что прекращение наследственности в передаче должности первосвященника, упразднение традиции пожизненного исполнения обязанностей на этом посту привело к изменению толкования в религиозной литературе обещаний Всевышнего.

В те годы стали толковать ТАНАХ так, будто Всевышний дал обязательство царю Давиду в отношении его потомства, что вечно будет длиться власть его потомков (а не первосвященника Цадока) и преемственность власти от одного из них к другому (II Ш 7:12-13). Высокое положение первосвященника породило представление, что его личные прегрешения как бы ложатся пятном на весь народ (В 4:3).

Несмотря на то, что со времени правления Ирода должность первосвященника уже не переходила от отца к сыну, семейные связи и влияние имели очень большое значение при назначении на этот пост, и во всех случаях выбор производился из очень ограниченного числа членов потомственных семей священнослужителей, потомков первосвященника Цадока (по его имени вся родовитая аристократия называлась "цадукеями").
Назад
10.2  Роль священнослужителей и служителей при Храме
Священнослужители (коханим) и служители (левиты) Иерусалимского Храма были важной общественной прослойкой еврейского народа в древности.

Основным видом деятельности священнослужителей было выполнение культовой службы в Храме, приношение регулярных и праздничных, общественных и частных жертвоприношений. На протяжении всего библейского периода почти вся деятельность в Храме, связанная со служением Всевышнему, находилась в руках ограниченного числа родовитых семей священнослужителей (коханим), т. к. только им позволялось подходить к алтарю и входить в святилище Храма. Все должности и функции священнодействия передавались из поколения в поколение по наследству, и никто из посторонних не мог присоединиться к ним.

Илл. 10.2.1: Обряд поддержания горения семисвечника в святилище (как его воспроизводят ныне)

Для постоянного совершения обрядов богослужения в Храме всё количество священнослужителей было поделено на 24 смены
(I ДЯ 24), и каждая смена выполняла по очереди все функции служения Всевышнему в Храме (кроме функций постоянной администрации). Коханим отличались большой пунктуальностью и неизменным рвением в выполнении всех требований ритуальной чистоты, и при производстве священнодействия на Храмовой горе они облачались в особые одеяния.

Это аристократическое наследственное сословие было очень немногочисленным. После усилий Нехемии по заселению Иерусалима в городе проживало 1192 священнослужителя (коханим), а несколько позднее здесь проживало 1760 священнослужителей, как об этом свидетельствует первая книга Хроник (9:13). Если учесть, что всё сословие состояло из 24 смен, и учесть участие, в среднем, шести семейств священнослужителей в смене, то выходит что в стране было всего 144 таких семейства.

Неизвестно, сколько священнослужителей было в каждом семействе, но исследователи предполагают, что не более пяти. Таким образом, специалисты пришли к выводу, что число служивших при Храме священнослужителей было около 720. Имеется исторический документ в котором говорится, что число священнослужителей было 700; правда в другом упоминается цифра 1500, т. е. в два раза с лишним больше. Звание и должность священнослужителя являлись на протяжении сотен лет самыми почётными в структуре еврейского общества.

Они считались даже более почётными, чем призвание пророка, так как способность предсказания и предвидения считалась свидетельством избрания Всевышним отдельной личности, которая не распространялась на его потомков. Об этом соотношении общественного положения священнослужителей и пророков свидетельствует порядок совместного упоминания их в ТАНАХе: всегда имя священнослужителя предшествует имени пророка (II М 1:32-35; Ис 28:7; Ир 4:9).
Большая часть священнослужителей проживала вне Иерусалима. Они были разбросаны по всей Св. Земле, и прибывали в Иерусалим не только в установленное для службы время, но и по праздникам или по разным делам. Многие из них во время пребывания в городе ночевали на Храмовой горе.

К сословию священнослужителей (коханим) примыкало сословие служителей Храма (левиты), которые были певцами и музыкантами во время священнослужения. Левиты выполняли также сторожевые и многие другие вспомогательные функции при Храме: сохранилось свидетельство Филона о том, что они, кроме прочих работ, также подметали и мыли полы и площади на Храмовой горе. Исследователи отмечают, что положение служителей Храма (левитов) в течение периода Второго Храма значительно ухудшилось и они были отстранены от выполнения многих функций, которые выполняли в более древние времена; соответственно упали их роль и положение в обществе.

Священнослужители (коханим) всячески стремились подчеркнуть своё более высокое положение по отношению к левитам: например, если сторожевую службу несли и коханим и левиты, то ворота на Храмовую гору сторожили только левиты, а ворота на внутреннюю площадь, за "сорегом" сторожили также и коханим; сторожевые посты левитов всегда находились на земле, а посты коханим на крышах и башнях.

Исследователи предполагают, что проверка дозорной службы проводилась только на постах, находившихся на земле, т. е. на постах левитов, так как чтобы подняться на крыши необходимо было войти на внутреннюю площадь, входы на которую по ночам запирались.

Исследователи считают, что ещё более заметной была разница между функциями священнослужителей (коханим) и служителей (левитов) в пении и игре на музыкальных инструментах. Так, например, трубы, на которых возвещали о начале песнопений и которыми заполняли перерыв между отдельными частями песнопений, находились в руках священнослужителей (коханим). Эти трубы звучали также по любому праздничному поводу. Также и "шофар", при помощи которого возвещали о наступлении субботы и нового года, также был в распоряжении коханим. В распоряжении левиим были только древнейшие варианты скрипки, арфы и цимбалы.

На юго-западном углу храмового комплекса было специальное место, с которого один из священнослужителей трубил в рог, и археологи обнаружили огромный обломок камня, на котором начертано начало надписи, определявшей это место.

Илл. 10.2.2: Древняя надпись на камне, сообщавшая о месте, с которого возвещалась суббота, и реконструкция того места на Храмовой горе, на котором был установлен этот камень
Назад
10.3  Служба во Втором Храме
Подавляющее число сохранившихся свидетельств о храмовой службе относится к концу периода Первого Храма, однако порядок службы, нормы и правила ведения разных видов и разных этапов службы сформировались ещё в первые годы его существования.

Служба в Храме делилась на внутреннюю и сторожевую. Внутреннюю службу в Храме несли только священнослужители, делившиеся на 24 смены. Эти смены менялись еженедельно - так, что каждая смена отвечала за функционирование богослужений в Храме 2-3 недели в год.

Каждая смена состояла из представителей родственных семейных кланов, так что каждый день недели выполняли службу члены одного семейного клана. Семейства священнослужителей были распределены по сменам неравномерно: были смены, включавшие девять семейств, а были и такие, которые включали всего четыре семейства (бывших более многочисленными).

Нести службу в Храме могли только физически и психически здоровые члены этих семейств. В каждом семейном клане был старейшина, занимавший особое положение среди других членов семейства, среди всего слоя храмовых служителей и среди всего народа. Старейшиной далеко не всегда становился старший по возрасту. В руках старейшин были ключи от Храма и храмового хозяйства и у них были некоторые бытовые преимущества во время недельного пребывания при Храме (так, например, они спали не на земле под открытым небом, как все остальные, а под крышей, на постелях).

Старейшины семейств одной смены священнослужителей в конце своей смены передавали ключи от Храма и храмового хозяйства старейшинам следующей смены. Все священнослужители имели право присутствовать на службе в Храме, даже те, которые имели физические недостатки, но облачаться в торжественные одежды, могли только те, кто входил в смену, нёсшую службу. Эта служба состояла, в основном, из принесения регулярных, ежедневных и специальных жертв, возжигания благовоний на малом алтаре, зажигания свечей в святилище и благословения народа.

Илл. 10.3.1: Воскурение благовоний на малом алтаре в святилище

Ежедневная служба священнослужителей состояла в приношении регулярных жертвоприношений: двух баранов в день, одного на рассвете дня, другого - на исходе дня. Между этими регулярными приношениями возлагались на алтарь те жертвы, которые подносили жители Иерусалима и паломники.

Существовал целый ряд различных видов жертвоприношений, в зависимости от цели и причины, по которой они приносились. По субботам, в начале каждого месяца и по праздникам количество регулярных жертв увеличивалось. Ежедневная служба священнослужителей включала также воскурение благовоний, зажигание светильников в святилище и благословение собравшихся на священных площадях вокруг Храма. Они также трубили в трубы в начале песнопений и в перерывах между песнями и несли сторожевую службу.

Согласно традиции, считается, что сам царь Давид учредил правила и порядки музыкального сопровождения богослужений и жертвоприношений: что надо петь, как и на каких инструментах играть. Однако вполне вероятно, что религиозные тексты и музыка к ним сочинялись и усовершенствовались на протяжении многих поколений до того, как стали обязательной традицией. Царь Шломо учредил красивую и торжественную одежду для всех непосредственных участников богослужений.

Другой разновидностью деятельности при Храме была ежедневная сторожевая служба. Под постоянной охраной находились четыре угла стен Храмовой горы, четыре угла внутренней храмовой площади, а также ворота, ведшие на Храмовую гору. Всего было 24 сторожевых поста, и эту службу нёс отряд, состоявший из 3 священнослужителей и 21 левита.

Священнослужители сторожили в трёх местах (камера очага, камера искр и здание Автинаса), были это молодые члены семейств, которые ещё не принимали участия в священнослужении.

Левиты занимали посты у всех ворот и углов внешней и внутренней ограды Храмовой горы, а также у камеры жертвоприношений, камеры завес и у западной стены поме- щения Святая святых. Ответственный за порядок на Храмовой горе обходил посты, делал замечания за небрежность, спящих на посту бил палкой и имел право даже поджечь их одеяние (Мидот 1:1-2).

Преданность священнослужителей выполнению своих обязанностей особенно проявлялась в трудных и трагических ситуациях; сохранились свидетельства, что даже во время осады города, даже в дни голода продолжалось регулярное священодействие, и алтарь пылал, несмотря ни на что.

Илл. 10.3.1: Церемония жертвоприношения

Священнослужителям (коханим) помогали служители (левиты), которые выполняли вспомогательные функции во время священнослужения, такие, например, как пение и игра на музыкальных инструментах во время принесения жертв. Музыка и пение, сопровождавшие храмовую службу, были согласованными: служители были объединены в хор и оркестр. Возможно, это был один коллектив, который и пел, и играл на инструментах. Служителей этого рода часто называли "мешорерим" - словом, которое в современном иврите переводят как "поэты"; в корне его слово "шир", что переводится и как "стих" и как "песня".
Назад
10.4  Администрация Второго Храма
Над сменами священнослужителей, менявшимися каждую неделю, стояло постоянное руководство, выбиравшееся из этого же замкнутого круга.

Это руководство занимало ряд административных должностей и ведало всеми текущими делами Второго Храма. Большинство должностей было выборными, но некоторые из них передавались по наследству, т. к. требовали знания некоторых профессиональных секретов, переходивших от отца к сыну (например секрет приготовления регулярно потребляемых изделий, необходимых для Храмовой службы, - хлебов предложения или благовоний).

На многие из хозяйственных и управленческих должностей могли выбираться не только коханим, но также заслуженные люди из служителей Храма (левитов). Ввиду множества разнообразных функций, которые выполнял первосвященник, у него был заместитель. Первосвященник и его заместитель стояли во главе всей администрации Храма, у них были помощники. Исследователи предполагают, что всей деятельностью на Храмовой горе, в том числе ежедневным функционированием Храма и всех подведомственных ему служб и учреждений управлял заместитель. Он также замещал первосвященника, если тот по ритуальным причинам, например, по болезни, не мог выполнять своих обязанностей.

Администрация Второго Храма состояла из пятнадцати человек. В Мишне можно найти и разделение функций между членами администрации. Один администратор был хранителем печатей, принимал от приносящих жертвы плату за вино и елей и выдавал расписку в получении платы, которая предъявлялась хранителю вина и елея. Другой администратор заведовал церемониями возлияний. Третий администратор распределял по жребию храмовую службу между священнослужителями.

Четвёртый член администрации следил за физическим состоянием священнослужителей и служителей. Пятый был ризничим и заведовал одеяниями смены, исполнявшей обязанности при Храме. Шестой член администрации следил за помещениями для жертвенных птиц. Седьмой выбранный администратор отвечал за доставку и своевременную смену фитилей храмовых светильников.
Восьмой отвечал за поставку и приготовление благовоний, например, кадильного порошка. Девятый заведовал священными предметами Храма и прежде всего завесами. Десятый отвечал за приготовление и поставку хлебов предложения. Одиннадцатый выбранный администратор заведовал общественными колодцами и водоёмами, обеспечивавшими снабжение паломников водой на больших дорогах, ведущих к Иерусалиму.

Двенадцатый член администрации, обладатель громкого голоса, обязан был оповещать всех собравшихся на храмовых площадях, в синагогах, у городских ворот, у входов на Храмовую гору о решениях администрации. Тринадцатый администратор следил за воротами на Храмовую гору, их своевременным отпиранием и запиранием.

Четырнадцатый член администрации исполнял обязанности дирижёра и руководителя оркестра, отвечая за музыкантов-левитов и за музыкальное сопровождение богослужений. Пятнадцатый выбранный администратор был руководителем хора, который отвечал также за обучение солистов и хористов.

Илл. 10.4.1: Оркестр из левитов и священнослужителей во время церемонии жертвоприношения

К администрации Храма относились также три казначея и семь доверенных лиц, которые заведовали храмовыми сокровищами.

Такая развитая и многочисленная администрация существовала только в конце периода II Храма. В начале этого периода не было чёткого и конкретного распределения обязанностей, и вопросами денежных и иных приношений в Храм занимались многие должностные лица. Так, сохранились имена двух коханим и двух левитов, которые взвешивали деньги, привезённые Эзрой от вавилонских евреев в качестве пожертвований в Храм.
Назад
 Глава 11 
Духовная жизнь народа в период II Храма
 

11.1  Письменное учение

Разрушение Первого Храма и Вавилонское пленение послужили своеобразным "водоразделом" в развитии национальной культуры евреев. Прежде всего, возникла языковая проблема: иврит перестал быть единственным разговорным языком в Иудее. Многие евреи, вернувшиеся из Вавилонского плена, не умели читать на иврите. Параллельно с ивритом, всё более широко стал использоваться арамейский язык, широко распространённый в Вавилонии, Персии и Сирии, который служил также языком международных переговоров на Древнем Востоке.

Даже составитель "Книги Эзра" переходит время от времени с иврита на арамейский язык, а затем вновь возвращается к ивриту. Письма властителям Персии и ответы на них, приводимые в этой книге, написаны на арамейском языке, т. к. составитель не видел необходимости переводить их на иврит. Многие слова и выражения арамейского языка вошли в иврит; особенно широкое использование нашли предлоги, формы глаголов и структура предложений арамейского языка.

Всё это свидетельствует о распространённости параллельного использования двух языков в те дни. Начиная со времени народного собрания, созванного Эзрой и Нехемией (см. § 7.6), в народе распространилось почитание Торы, признававшейся Божественным Законом, предписаниями которого каждый еврей должен был руководствоваться во всех случаях жизни.
Считалось, что ни одна заповедь Торы не может быть оставлена без внимания, что всё предписанное должно быть исполнено, ничего не может быть пропущено или обойдено. Письменное учение приняло свою окончательную форму и было письменно фиксировано. Оно получило несколько паралельных названий: ТАНАХ, Микра и Священные писания. Название "ТАНАХ" - это сочетание начальных букв трёх основных частей письменного учения: "Тора", "Невиим" ("Пророки"), и "Ктувим" - две книги летописей, притчи Соломона ("Мишлей" на иврите), книги Эзры и Нехемии, Свитки ("Мегилот") и др. Название "Микра" - производное от глагола "читать"(на иврите - "ликро"), т. к. публичное чтение письменного учения было важнейшим элементом деятельности верующих в синагоге.

По-гречески это письменное учение называли Библией, и это название перешло во все европейские языки. Деление всех книг ТАНАХа на короткие пронумерованные пункты ввели христианские переписчики Ветхого Завета - как делали это филологи в классической римско-греческой литературе. Только в XIII веке епископ Кентерберийский Стефан Лангтон в своём латинском переводе Библии установил сквозную нумерацию всех книг Ветхого Завета. Евреи заимствовали эту сквозную нумерацию ТАНАХа примерно в 1330 г., объясняя это тем, что такое идентичное деление необходимо для аргументированного проведения религиозных диспутов с христианами, к которым иудеев принуждали в средние века.
Назад
11.2  Устное учение

Длительное время считалось, что из-за святости ТАНАХа нельзя записывать различные пояснения, объяснения и толкования его отдельных пунктов, и весь этот материал, как и правила переписывания и правки священных писаний, передавался из поколения в поколение устно.

Жизненные условия и общественная жизнь евреев менялись, и необходимо было постоянно находить соответствие между практическими вопросами жизни и фиксированными указаниями, записанными в Торе. Это противоречие разрешалось посредством интерпретации сложных вопросов, которые постоянно вставали в практической жизни, с помощью различных методов трактовки фиксированных Божественных указаний.

Этот постоянный и непрерывный поиск соответствия всех практических вопросов предписаниям Торы в течение столетий привёл к появлению параллельного Торе Устного учения. Весь этот материал, который рос и разветвлялся в результате деятельности мудрецов и книжников, вырос в самостоятельную систему, получившую название "Устный закон" в отличие от ТАНАХа - "Писанного закона".  

Устное учение было окончательно сформировано и записано в конце II столетия нашей эры и получило название "Мишна". Естественно, в народе возникали разногласия по вопросам толкования древних указаний и их применимости к каждому конкретному случаю, были расхождения в подходах к пониманию указаний Торы, в методах наведения мостов между фактами, признанными решениями в прошлом, и требуемым конкретным решением в новых условиях.

Писания мудрецов, которые после разрушения Иерусалима, продолжали развивать и фиксировать устное учение, выросли из творчества книжников и прушим (фарисеев); подавляющая часть их идей и постановлений была включена в талмудическую литературу, которая стала системой норм после разрушения Храма.
Назад
11.3  Мицвот (богоугодные поступки) в будничной жизни евреев

Одной из наиболее важных черт образа жизни евреев, особенно проживавших в Св. Земле, в период Второго Храма являлось выполнение заповедей и предписаний, прямо указанных в Торе и вытекавших из написанного в ней.

Многие требования были указаны в Торе в самой общей форме, которая далеко не всегда была достаточно ясна для практического исполнения, требовала толкований и подробных пояснений. Выполнение каждой из заповедей Торы и каждого из её предписаний считалось богоугодным поступком ("мицвой" на иврите), причём следование запрету на какие-либо действия также считалось (и продолжает считаться) благим делом.

Заповеди касались всех сторон частной и общественной жизни и делились на множество групп. Одна из этих групп объединяла все требования и предписания в области одежды, другая касалась гигиены и пищи, третья - правил морального поведения личности, четвёртая - отношений в семье, пятая - субботы и праздников. Шестая группа касалась правил и периодов времени обработки земли; седьмая группа касалась налогов, вносимых в казну Храма, и приношений священнослужителям и служителям Храма. Трудно найти какую-либо сторону жизни, личной или общественной, в отношении которой не имелось бы предписаний и запретов.

В результате непрерывного религиозного творчества это множество требований, обеспечивавших определённое, угодное Богу, поведение, сформировалось в период II Храма, в рамках устного учения, в сложнейшую и подробнейшую систему запретов и предписаний, число которых достигло 613.

Таким образом, толкователи Закона Божьего пришли к заключению, что исполнение его требует выполнения не менее, чем 248 повелений и 365 запретов, выполнение которых считается богоугодными поступками (на иврите "мицва" в ед. числе и "мицвот" во мн. числе ). Постоянное и регулярное выполнение религиозных предписаний в ежедневной жизни стало нормой во времена Второго Храма.
Об этом свидетельствуют талмудическая литература, сочинения Флавия, письмо апостола Павла римлянам (10:2) в Новом Завете и другие источники. Исследователи существующих письменных источников периода II Храма пришли к заключению, что соблюдение мицвот было очень распространено во всех слоях населения - и в городах и в сельской местности, и в Стране Израиля, и в странах рассеяния. Были конечно отдельные круги, которые не принимали то или иное толкование, ту или иную традицию. Так, например, цадукеи отрицали всю систему Устного учения, т. к. не были согласны с очень расширительным толкованием, которое ввели фарисеи.

Широкий слой простого народа, земледельцы "от сохи" ("ам хаарец" по выражению религиозной литературы) подозревался в пренебрежении к требованиям религиозной чистоты и к предписаниям касавшихся налогов (десятины) и пожертвований в Храм.

За исключением нескольких отдельных мицвот, в отношении которых не было полного согласия, все предписания и запреты в период II Храма выполнялись подавляющей частью еврейского населения, даже те благодеяния, которые носили пророчески-утопический характер. Выполнение всей этой разветвлённой системы запретов и предписаний кажется человеку, который вырос в чужой среде, чем-то почти невыполнимым, однако были в обществе группы населения, которые хотели ещё большего ужесточения правил поведения, как это видно из литературы Кумранских свитков; и тот, кто с раннего детства воспринял эти нормы как нечто само собой разумеющееся, считает их частью естественного образа жизни
Назад
11.4  Система вознаграждений и наказаний в иудаизме

 Религиозный образ жизни и пунктуальное повседневное выполнение разветвлённой системы религиозных предписаний покоились на глубоком внутреннем убеждении каждого верующего, что всё сказанное в Торе предписано самим Богом, что в словах Торы выражены желания Всевышнего и его требования к народу, с которым Он заключил соглашение.

Тора рассматривалась как документ, сопровождающий договор, который заключил Всевышний с народом Израиля на горе Синай, и в этом документе устанавливались и описывались взаимоотношения и права вошедших в соглашение сторон. Еврейский народ был призван в соответствии с этим договором выполнять на земле законы и правила другого, верховного мира, а нарушение этих законов и невыполнение правил является нарушением этого договора. Такое понимание прегрешения включает ответственность за него и за его последствия.

Каждый человек имеет возможность выбора: произвести то или иное действие или отказаться от совершения его, и этот выбор даёт ему право на благоволение Всевышнего или Его недовольство, т. е. еврей несёт ответственность как за результат совершённого им поступка, так и за отказ его выполнения. Еврей не может свалить свои ошибки и грехи на судьбу, на то, что у него не было возможности выбора. Основная драма выбора, по Торе, происходит не между Всевышним и личностью, а между плохим и хорошим в человеке, и результатом этой внутренней борьбы является принятое решение, ведущее к богоугодному поступку, либо к греху.
Каждый верующий может победить в себе влечение к греху и выбрать дорогу благочестия, стезю, признанную праведной. Из такого понимания греха следует и понятие искупления греха (капара), и его культовое воплощение как элемент взаимоотношений между Всевышним, его народом и каждой отдельной личностью из этого избранного народа.

Однако такой выдающийся исследователь периода Второго Храма как Шмуэль Сафрай считает, что было бы несправедливым считать вознаграждение и наказание единственными источниками мотивации, единственными силами обеспечивающими выполнение мицвот. Так, в талмудической литературе приводятся следующие высказывания, поясняющие эти дополнительные движущие силы: "надо спрашивать рава (раввина) не для того чтобы получить вознаграждение; мицва влечёт за собой следующую мицву, а нарушение влечёт за собой новое нарушение, вознаграждение за мицву - сама мицва, а плата за прегрешение - само прегрешение".
Назад
11.5  Обучение взрослых Священным Писаниям

На протяжении столетий существования Второго Храма возникли различные течения и направления в еврейском народе, которые по-разному понимали Тору и её толковали, по-разному оценивали значение и важность традиций связанных с ней. Однако придерживавшиеся почти всех религиозных течений верили без каких-либо сомнений в святость Торы, видели в ней свидетельство связи еврейского народа с Богом и руководство для решения всех вопросов, связанных с существованием народа в целом и каждого отдельного еврея в частности.

Тора определяла место личности в обществе и в мире, место каждого еврея в жизни народа и место еврейского народа среди всего человечества. Почитание святости Торы, признание её предписаний как основных правил личной и общественной жизни служили основой для распространения публичного чтения и изучения Торы, являлись важнейшим средством объединения народа и накладывали отпечаток на все стороны национальной культуры в период Второго Храма и в последующие времена.

Изучали Тору не только для того, чтобы знать место личности в обществе и в мире, место еврейского народа среди всего человечества, не только чтобы знать, что рекомендуется делать и что запрещено, что полезно и что вредно. Это была разновидность служения Богу. Изучение Торы начиналось в детские годы и продолжалось всю жизнь.

Чувство необходимости регулярного изучения Торы было не только у тех, кто был свя зан с религией в силу служебных обязанностей: судей, книжников, учителей и общественных деятелей. Существовали различные методы и пути изучения Торы. Среди взрослых, изучавших Тору, были и те, кто никогда не посещали школу, и занятые тяжёлым трудом.

Многие евреи занимались совместным изучением Торы в группах, другие брали частные уроки у учителей и мудрецов. Широко было распространено участие в публичных лекциях на площадях Храмовой горы или на других площадях Иерусалима, и присутствие на проповеди в синагогах по субботам и в праздничные дни.  

Одновременно с изучением Торы развилось освоение и других частей ТАНАХа. Часто это было не штудирование самих книг ТАНАХа, а знакомство с различными толкованиями их (с Устным учением) в различных формах: халаха, агада и мидраш.
Халаха представляла собой и совокупность всех правовых норм, гражданских, уголовных, религиозных, и каждую конкретную норму. Мидраш был скорее методом рассмотрения конкретного положения в Торе, позволявшим вывести своеобразными путями обновлённые правила и обычаи (халахот) или обосновать новую халаху, которая бы решала конкретную жизненную проблему.

Термин "мидраш" означает "толкование", "интерпретацию" текста и базировался на содержании всех книг ТАНАХа. Мидраш стремился проникнуть в дух святых книг, всесторонне исследовать конкретный вопрос и прийти к заключению, которое часто было далеко от буквального толкования текста. Он включал также рассмотрение причин, приведших к появлению определённого правила (халахи), проверку состоятельности этих причин либо только с целью изучения, либо с целью выявления новых сторон вопроса, либо для выведения заключения о границах какого-либо правила и исключениях из него.

Третья сторона массового изучения - агада - охватывала многообразные стороны частной и общественной жизни, такие, как теология, религиозная философия, этика, мудрость практической жизни, правила общения с людьми, исторические традиции и легенды, толкования Танаха, вопросы "конца мира" и многое другое.

Агада представляла собой поучения и афоризмы, влиявшие на душевное состояние и настроение слушателей. Об агаде часто говорят, что она охватывает все стороны устного учения, которые лежат вне халахи. В публичных лекциях и проповедях изучали чаще всего агаду, т. к. она была более интересна и понятна широкой публике.

В то же время те, кто изучал Тору группами или с учителем, большее внимание уделяли изучению халахи, и даже если они изучали агаду, её изучали иначе, чем на публичных курсах. Заведение, в котором взрослые изучали религиозные вопросы, называлось на иврите "бейт мидраш", и это название встречается уже в начале II столетия до нашей эры в Иерусалиме. Руководство этих "батей мидраш" стремилось к развитию и распространению Устного учения, делая всё для того, чтобы в изучениии приняли участие самые широкие круги населения.

Назад
 Глава 12  
Духовные руководители народа

12.1  Гражданская власть первосвященников

Большую часть периода II Храма первосвященники не только были ответственными за всю богослужебную, законодательную, судебную и учебно-воспитательную деятельность, связанную с Иерусалимским Храмом, но являлись также и светскими правителями, обладавшими высшей гражданской властью в Иерусалиме и прилегавшей к нему области, либо пользовались большим влиянием на носителей этой власти.

Место первосвященника в управлении населением стало значительным сразу после постройки II Храма; однако только с середины периода персидской власти в Стране Израиля, после деятельности Эзры и Нехемии, положение первосвященника как вождя народа в автономной области Иудея было признано всеми. Он стоял во главе Храма и светской администрации области, а также во главе верховного национального учреждения, называвшегося Санхедрин.

Первосвященник сам лично, или вместе с Санхедрином, представлял всё население области и перед персидскими властями, и перед рассеянными по многим странам еврейскими общинами. В глазах всех - и персидских властей, и населения области, и руководства соседних областей - первосвященник был тогда верховным управителем Иудеи. Это положение продолжалось на протяжении всего периода правления в стране династий Птолемеев и Селевкидов. В Торе ничего не говорится о царях, и в то же время облик первосвященника наделён рядом признаков, которые обычно связываются с царской властью: голубой и пурпурный цвета одежды, головной убор, напоминавший корону, помазание при вступлении на должность, как помазывались и цари.

Илл. 12.1.1: Облик первосвященника в соответствии с описанием в священных писаниях (один из вариантов)

Поверх обычного одеяния священнослужителей первосвященник надевал пурпурную накидку без рукавов ("меиль"), украшенную небольшими бубенчиками и кистями голубого, пурпурного и багряного цвета, имевшими форму граната.

Поверх меиля первосвященник надевал "эфод", имевший нагрудник ("хашан") и наплечники, украшеные ониксами, на которых были вырезаны имена 12 колен Израиля. Нагрудник имел карман для помещения в нём "урим и тумъим" - предметов, использовавшихся для получения ответов Всевышнего ("да" или "нет") на поставленные вопросы, хранение урим и тумъим возлагалось на первосвященника. Он был украшен 12 камнями, соответственно числу колен, имена которых были вырезаны на каждом камне.

Одежда первосвященника включала также пояс. Головной убор первосвященника состоял из "мицнефет"(нечто вроде тиары или особенным образом повязанного тюрбана), на котором крепилась пластинка, называвшаяся "циц" или "цаиц", с надписью "посвящена Всевышнему".   
Проф. Менахем Харан, один из наиболее авторитетных исследователей вопросов, связанных с Храмом, считает, что замена царя первосвященником в Торе подтвержается, кроме всего прочего, дарованием пожизненого права на эту должность Пинхасу, внуку Ахарона, а также вечного права на этот пост его потомкам (Ч 25:13).

Это обещание Всевышним вечного права на должность первосвященника было как бы прямым продолжением и вершиной трёх Его предыдущих обязательств: обещание Ноаху (Ною) и его потомству (Б 9: 9); обещание Аврахаму и его потомству (Б 13:15-17); обещание Моше (Моисею) и народу Израиля на горе Синай (И 31:13).

В конце "персидского периода" в жизни евреев на Святой Земле (536 - 332 г. до н. э.) и в течение "греческого периода" (332 - 146 г. до н.э.) власть в стране была в руках первосвященника. Во время восстания под руководством Хасмонеев народ боролся за своё вероучение и право служить своему Богу в Его Храме; и когда восставшие победили, их вождь стал первосвященником.

Илл. 12.1.2: Шимон, последний из сыновей Матитьяху, избирается вождём и первосвященником (гравюра на дереве художника XIX века)

В период правления Хасмонейской династии первосвященники достигли наибольшего влияния. Даже когда первосвященник из Хасмонеев (Шимон) провозгласил независимое государство и стал царём, он не отказался от должности первосвященника и даже считал её более важной, чем трон. Он очень рассердился, когда ему предложили только царствовать, передав пост первосвященника другому, т. к. понимал, что влияние на народ и власть над ним основаны на управлении Храмом. Это положение отчётливо понял и Ирод, который назначал первосвященниками только верных ему людей. Когда он вынужден был назначить первосвященником своего молодого зятя и население полюбило его, царь счёл его опасным конкурентом и избавился от него путём убийства.

Во дни правления Ирода эта должность стала носить чисто религиозный характер, без каких-либо административных или политического полномочий, и назначение на неё стало средством для достижения политических целей. Даже в конце периода Второго Храма, когда Святая Земля стала провинцией Римской империи, значительная власть была сконцентрирована в руках первосвященника.

Частая смена первосвященников в последнее столетие существования Второго Храма привела к положению, что одновременно жили и принимали участие в общественной жизни, кроме лица, находившегося на этой должности, также многие бывшие первосвященники. Эта группа была очень влиятельной и оказывала решающее влияние на принятие решений не только по всем вопросам, связанным со служением в Храме, но и по всем проблемам личной, общественной и политической жизни евреев в Стране Израиля и в странах рассеяния.
Назад
12.2  Роль священнослужителей Храма в обществе


Уже отмечалось, что первосвященники большую часть периода
II Храма являлись также носителями гражданской власти, и естественно было, что и в этой сфере деятельности они опирались на священнослужителей, многих из которых знали лично.

Священнослужитель - это приблизительный перевод ивритского слова "кохен". Дети кохенов с момента рождения принадлежали уже к сословию священнослужителей, хотя по тем или другим причинам, таким, например, как болезнь или физический недостаток, могли никогда не принимать участия в священнослужении при Храме. Не все члены семейств священнослужителей несли службу при Храме, да и те, которые участвовали в его функционировании, занимались этим всего 2 - 3 недели в год.

Всё остальное время большая часть их выполняла самые разнообразные функции в обществе: являлись судьями и администраторами, стояли во главе городского руководства в больших и малых селениях, преподавали священное писание и отвечали на многочисленные вопросы посетителей Храма.

Так как они постоянно получали часть поступлений в Храм, они могли позволить себе занимать неоплачиваемые общественные должности и преподавать Тору. Священнослужители при Храме и все члены их семейств всегда принадлежали к высшей аристократии и являлись неотъемлемой частью её. Большую часть периода Второго Храма они составляли костяк политического и общественного руководства народом, однако на всех других должностях они не могли выполнить своего основного, самого почётного предназначения - служения Всевышнему.  
Коханим стояли в течение многих поколений во главе всех общественных и идейных движений и всегда стремились продолжать руководить народом. Естественным было то, что во главе восстания против Антиоха Эпифана встали священнослужители из рода Хашмонаим из небольшого селения Модиин. Одним из свидетельств богатства и высокого общественного положения священнослужителей является впечатляющая гробница семейства Бней Хезир в Кедронской долине.

Илл. 12.2.1: Фрагмент гробницы семейства Бней Хезир в Кедронской долине

С достижением государственной независимости и с ростом значения Храма влияние священнослужителей всё больше распространялось также на политику, армию и дипломатию. Исследователи отмечают, что имена посланцев в Рим, в Спарту и иные места с государственной миссией почти всегда указывает на их происхождение из семей священнослужителей (Ясон, Александр, Аристобулус). Священнослужители не всегда представляли собой однородный слой, думавший только о ритуальной чистоте и богослужении. Многие среди них были образованными людьми, знатоками не только еврейской, но и греческой культуры, позволявшими себе проводить время в гимназионе. В то же время Иосиф Флавий свидетельствует о непоколебимой вере их в Бога, об их преданности своим обязанностям и даже о героизме, который они проявили во время осады города римлянами в 66 г. Несмотря на голод и бои, они продолжали выполнять свои обязанности при Храме, даже после того, как часть из них была убита римлянами при исполнении святой службы.
Назад
12.3  Книжники и священнослужители


В первоначальный период существования Второго Храма авторитет, компетенция, право на толкование священных писаний и применение их в ежедневной жизни были неотъемлемой частью положения священнослужителей, и их почитали по праву рождения. Они составляли значительную часть преподавателей Торы и "софрим" (книжников), занимавшихся ведением переписки, составлением отчётов, протоколов судебных заседаний, а также перепиской священных книг.

В период существования Первого и Второго Храма священные книги хранились в Храме и оберегались священнослужителями
(Д 31:26). Отсюда берёт своё начало и рассказ о том, что Второзаконие (на иврите "Дварим"), пятая из книг Моисея (Торы), была найдена во время обновления Храма (II Ш 22:8 и II ДЯ 34:14).

Ещё пророки упрекали священнослужителей, что они злоупотребляют своими исключительными правами, например, пророк Иезекииль (22:16) и пророк Малахи (2:9). С течением времени знание святых книг и устного учения, их преподавание распространились среди всех слоёв населения, и процент священнослужителей среди общего числа знатоков священных писаний становился всё меньше и меньше. Авторитет и право на толкование религиозных и моральных норм перешли в руки учёных, мудрецов-книжников, которые достигали этого положения не по праву рождения, а вследствие долгого и глубокого изучения священных и иных религиозных писаний.

Они умели толковать каждый вопрос, учитывая не только все прецеденты в прошлом, но также актуальные политические и общественные задачи общества. Книжники, которых часто называли мудрецами, из всех слоёв народа были учителями и воспитателями, одновременно они исполняли и административные должности в общественных организациях Иерусалима и других городов и населённых мест.

Проф. Шмуэль Сафрай считает, что эти выходцы из простого народа чувствовали общность интересов и действовали сообща, что они представляли собой идейное движение с религиозными и политическими целями. Члены этого движения руководствовались тем, что было написано в Торе и в книгах пророков, были близко знакомы с жизнью всех слоёв народа, и по-своему видели приложение священных писаний к современной им жизни.  
Их взгляды существенно отличались от взглядов священнослужителей. Мудрецы, обучавшие народ Торе как Закону Божьему, были чаще всего связаны с синагогами и молящимися в них. Они стремились руководить народом иначе, чем священнослужители, хотели исправить общество в соответствии с их пониманием и толкованием священных писаний. Для них Тора и речи пророков были не только собранием законов, но также моральным кодексом и национальной идеологией.

Главным в своей деятельности эти книжники считали установление новых, более конкретных законов, которые выражали бы их толкование Святого Писания, их моральные, религиозные и национальные устремления. В них они видели выражение желаний Всевышнего. В отличие от священнослужителей, представлявших собой закрытую наследственную касту, группа книжников постоянно пополнялась новыми знатоками религиозной литературы из всех слоёв народа.

Книжники сыграли очень важную роль в развитии и толковании Священных писаний; их считают непосредственными продолжателями деятельности пророков. Последним пророком предание считает Малахи, который, по всей видимости, был современником Эзры и Нехемии. Полагают, что Эзра принадлежал к священнослужителям и был первым книжником, занимавшимся перепиской Священных писаний и их преподаванием (см.§7.3 и §7.6).

После Эзры появляется непрерывная череда знатоков письменного и устного учения, которые заняли место пророков в развитии иудаизма. Важным результатом деятельности книжников было введение традиции публичного чтения ТАНАХа (текст которого до них был лишён знаков произношения) и выработка некоторых правил этого чтения. Исследователи считают, что, в соответствии с воззрением, выраженным в Мишне, к книжникам относились только древнейшие интерпретаторы Торы.

Во время деятельности первых Хасмонеев книжников заменили фарисеи. До создания Хасмонейского государства судьи, члены городских советов и народных собраний назначались и выбирались прежде всего из среды священнослужителей, которые были людьми образованными, и только иногда выбирались из числа книжников, которые чаще всего присходили из простого народа. После создания независимого государства Хасмонеев роль фарисеев, сменивших книжников, значительно возросла.
Назад
12.4  Фарисеи  и  цадукеи

На протяжении почти 400 лет евреи, жившие в провинции Иудея, были смирными и послушными подданными, ни разу не принимавшими участия в восстаниях против завоевателей. Интенсивное влияние греческой культуры на еврейское население страны, процесс отхода от веры отцов и реформы, проведённые Ясоном (см. §7.7), столь потрясли оставшихся верными Богу Израиля, что послужили основой глубоких общественных изменений.

Восстание народных масс под руководством семейства священнослужителей из селения Модиин явилось переломным событием в истории евреев периода II Храма (см. §7.8). Проф. Исраэль Левин, исследователь общественных проблем этого периода считает, что именно тогда сформировались новые традиции религиозной нетерпимости и готовности защищать идеи с оружием в руках, которые сыграли столь существенную роль в последующей истории евреев, вплоть до восстания Бар Кохбы.

Победа еврейского народа в борьбе за свободу служения национальной религии и достижение политической независимости привели к переосмысливанию многих проблем личной и общественной жизни, к возникновению новой литературы. Предвидения, ожидания и надежды этого периода нашли выражение в книге пророка Даниэля (7:13), которая стала первым образцом апокалиптической литературы и пустила глубокие корни в народе.

Одновременно с изменениями во взглядах на вооружённую защиту и на будущее народа преобразились также действующие силы на общественной арене. Тогда-то две противостоявшие друг другу общественные группы - книжники и священнослужители - стали более чётко выраженными общественными движениями, напоминающими современные политические партии, которые упоминаются в книгах Иосифа Флавия, в Миш- не и Талмуде, а также в христианском Новом Завете.

Сменившая книжников религиозно-политическая секта фарисеев (это принятое в русском языке название является искаженным ивритским "прушим"), была более сплочённой и имела более конкретные политические и общественные цели, чем их предшественники. Иосиф Флавий отмечает, что фарисеи учили народ традициям, которые не были записаны в Торе Моше (Пятикнижии Моисея) {Древн. 13:297}.  

Название "прушим" в сочинениях еврейских мудрецов вложено в уста противников этого общественного движения, и очень вероятно, что те, кто принадлежал к этому движению, не называли себя так.

Исследователи, например Ханан Эшель, предполагают, что это название произошло от одной из форм глагола "лифрош" ("отделяться"), т. к. относившиеся к этому движению не признавали всех тонкостей норм религиозной чистоты, которых неукоснительно придерживались священнослужители, требовавшие того же от всех евреев.

Священнослужителей (коханим) на общественной арене сменило религиозно-политическое движение цадукеев, по имени первосвященника Цадока, жившего во времена Давида и Шломо (Соломона). К этому движению принадлежали, кроме священнослужителей, также богатые слои общества и офицерская верхушка армии, которые придерживались во многих вопросах очень консервативных взглядов и противились каким-либо изменениям в сложившихся веками нормах и правилах толкования священных книг.

Деятельность этих религиозно-общественных партий в политической сфере, конкуренция в борьбе за власть и влияние, а также враждебность между ними, переходившая иногда в преследования и безжалостное мщение, описаны Флавием. Обе эти партии считали политическую деятельность очень желательной и важной, стремились быть частью правящей администрации. Фарисеи даже активно боролись за возвращение в систему правления, после того как их изгнали оттуда.

Флавий свидетельствует, что народ поддерживал фарисеев, видел в них учителей и руководителей, прислушивался к их мнению и становился на их сторону. Так, когда Иоханан Гиркан, поддерживавший фарисеев в начале своей деятельности, разочаровался в них и отменил их постановления, народные массы стали проявлять недовольство Хасмонейской династией.
Назад
12.5  Сущность  разногласий  между  фарисеями  и  цадукеями

Первая научная работа, тема которой - различия между фарисеями и цадукеями, была опубликована в 1857 г., и с тех пор интерес к этой проблеме не прекращается.

Обнаружение рукописей Мёртвого моря и их прочтение дали в руки исследователей множество документов о духовном мире и нормах еврейского общества в последние столетия существования II Храма, предоставили дополнительный фактический материал и возможность выяснить степень влияния этих общественных движений на ход еврейской истории и на возникновение христианства.

Принципиальные отличия между цадукеями (партией потомственной аристократии) и фарисеями (партией представителей народа) были следствием различных
общественных позиций, политических интересов и взглядов. Каждую из этих партий отличал свой особенный подход к священным текстам и их толкованию.

Большая часть разногласий проявлялась в деятельности и в решениях Санхедрина. Цадукеи почитали только Письменное учение (Тору), понимая его буквально, признавали только прямые и логические следствия из священных писаний и отвергали всё, о чём там не говорится.
Фарисеи считали Устное учение, т. е. толкования предыдущих поколений, столь же обязательным к исполнению, как и Письменное, и старались с помощью толкования согласовать их с современными им условиями жизни. Они придерживались творческого, диалектического подхода к священным писаниям и продолжали развивать Устное учение.

Цадукеи думали, что человек сам распоряжается своей судьбой и всё зависит от него самого.

Фарисеи утверждали, что почти всё в жизни зависит от Всевышнего, только хорошие и плохие поступки зависят от самого человека. Этот подход был золотой серединой между подходом цадукеев и трактовкой ессеев, считавших, что абсолютно всё предопределено Всевышним. Фарисеи верили, что душа человека продолжает существовать после его смерти, и связывали идею вечности души с вознаграждением человека или наказанием его.

Цадукеи отвергали вечность души, а также будущее воздаяние и будущее наказание за поступки человека при жизни. Каждый из этих подходов был обоснован идейно и покоился на многих конкретных случаях, однако многие отдельные случаи не вписывались в рамки этих принципиальных отличий между ведущими группировками в народе.
Назад
12.6  Примеры  диаметрально  противоположных  решений  фарисеев  и  цадукеев

Многие примеры разногласий между фарисеями и цадукеями сохранились в Талмуде и позволяют судить о сущности различий в подходе этих партий к религиозным, политическим, общественным и бытовым проблемам.

Исследователи до сих пор пытаются выявить принципиальные основы этих разногласий, которые лежат в основе множества известных разрешений частных проблем. Большая часть разногласий между фарисеями и цадукеями касалась порядков храмовой службы: на какие деньги покупать регулярные ежедневные жертвы, где производить воскурение фимиама, как сжигать красную корову, пепел которой использовался для ритуального очищения, каков порядок службы в Йом кипур (Судный день).

Цадукеи считали, что святость и обязанности по отношению к ней существуют и являются частью окружающего нас мира; поэтому обязанность законоучителей - понять истинные желания Всевышнего, понять обязательства личности и народа по отношению к Богу, и действовать в соответствии с этим пониманием.

В качестве примера исследователь этого вопроса проф. Даниэль Шварц приводит отношение к свинье. В соответствии с взглядами цадукеев, свинья по природе своей является нечистой, представляет оскверняющее еврея животное, и Всевышний всемилостиво сообщил народу об этом, чтобы уберечь его от этой скверны. Цадукеи видели роль толкователей Торы в том, чтобы понять и распространить учение Божье и выявить, какие
животные являются нечистыми. Если, положим, толкователи ошибутся, признают какое-либо животное чистым и разрешат употреблять его в пищу, несмотря на то, что фактически это животное чистым не являлось, то тот, кто вкусил такое животное, осквернён. То, что вкусивший мясо такого животного не собирался нарушать законы религии, не имело значения для цадукеев, т. к. речь шла не о грехе и о наказании за его совершение, а об осквернении и предупреждении от осквернения: тот кто выпил яд намеренно, пострадает не более, чем тот, кто выпил его по ошибке.
 
Иначе смотрели на вещи фарисеи, которые считали, что святость религиозных предписаний, их соблюдение и их нарушение являются результатами принятых решений, а не чем-то предопределённым самой природой, например физическими и химическими свойствами животного. В соответствии с этим подходом, нечистое животное оскверняет еврея не потому, что оно скверное по своей природе, а потому, что Всевышний счёл его неподобающей пищей. Если религиозный суд решит, что конкретное животное не является нечистым и не оскверняет еврея, то вкусивший мясо такого животного не пострадает, ибо не совершил ничего запретного.

Другим примером разного решения этими группировками конкретных практических вопросов может служить подход к наказанию лжесвидетелей. Как, например, нужно наказать лжесвидетелей, которые возвели поклёп на невинного, будто бы свершившего преступление, караемое смертью; причём ложность обвинения выявилась после вынесения постановления суда, но перед приведением приговора в исполнение.

Согласно Торе, лжесвидетелей нужно наказать так, как они стремились наказать невинно обвинённого (Д 19:19). Фарисеи считали, в соответствии с устным законом и с другими источниками что лжесвидетели должны умереть; цадукеи же считали что можно оставить их жить, т.к. исполнение приговора не было приведено в исполнение и жертва поклёпа осталась жить.

Этот случай показывает, что отношение цадукеев к решению практических вопросов не всегда были более строгим, чем отношение фарисеев и не всегда фарисеи облегчали наказание. Фарисеи относились к судебным решениям очень серьёзно, и для них вынесение постановления суда и его исполнение неотделимы. Цадукеи же считали, что судебное решение - это ещё только разговоры, и если смертельный приговор не был выполнен, нет необходимости наказать смертью лжесвидетелей.
Назад
 Глава 13  
Иерусалим во дни больших праздников

Паломничество в Иерусалим, к Храму, во дни больших праздников отражало отношение народа к этому национальному учреждению и представляло собой средство выражения этого отношения.

Исследователи сумели выяснить, как могло разместиться в городе огромное множество паломников, число которых иногда в четыре 
раза превышало нормальное количество жителей города; сколько времени находился каждый паломник в городе; за сколько дней до начала праздников они прибывали; покидали ли они город после разового посещения Храма или жили в Иерусалиме в продолжение длительных, многодневных праздников.

13.1  Паломничество как предписание Торы

И до возведения Иерусалимского Храма древние евреи совершали паломничества в разные места: в Шило (I Ш 1:3), в Хеврон (II Ш 15:7) или в Гивъон (I М 3:4) во дни, когда Ковчег Завета находился в этих городах.

В тысячелетний период существования Храма, особенно в дни Второго Храма, каждый мужчина должен был представать пред Всевышним в Иерусалиме, у места Его обитания на Храмовой горе, три раза в году во дни больших национальных праздников (Песах, Шавуот и Суккот).

Это требование паломничества к центральному святилищу (т. к. считалось, что именно там обитает Всевышний) упоминается в Торе трижды (И 23:17; 34: 23; Д 16:16). Исторические свидетельства подтверждают, что эту обязанность охотно и исправно выполняли очень многие, хотя, конечно, не все, и ныне невозможно выяснить, какой процент от общего количества евреев Страны Израиля и проживавших в странах рассеяния составляли паломники. Не каждый верующий посещал Иерусалим во все праздники, однако очень многие, особенно жившие поблизости от него, паломничали к Храму каждый праздник.
Шмуэль Сафрай, наиболее фундаментальный исследователь всех вопросов, связанных с паломничеством евреев в период Второго Храма, пришёл к выводу, что лишь немногие, даже самые ревностно верующие, могли себе позволить трижды в год посетить Иерусалим. Это благодеяние не считалось подлежащим обязательному выполнению, и каждый выполнял его в соответствии со своими возможностями и обстоятельствами.

Паломничества зависели от расстояния, отделявшего место проживания каждого еврея, до Иерусалима, от его денежных средств (паломничество всегда было связано с большими расходами) и от политических условий (отсутствие войн, безопасность передвижения по дорогам). Однако из каждого населённого пункта, где проживала еврейская община, в каждый большой праздник отправлялась к Храму группа паломников; иногда это был длинный караван, а иногда небольшая кучка паломников-пешеходов.
Назад
13.2  Паломничество народных масс в Иерусалим

В период Второго Храма паломники, как правило, прибывали в Иерусалим не поодиночке, а группами, организованными в городах и поселениях Земли Израиля или в общинах рассеяния.

Посещение Иерусалима группами и караванами стало делом общепринятым, обычным и даже потребностью подавляющей части евреев, проживавших не только в стране Израиля, но и за его пределами. Караван паломников обычно возглавлялся главой общины и людьми, занимавшими важные общественные посты. Существовал даже определённый порядок паломничества жителей различных областей Страны Израиля и стран рассеяния.

Святая Земля была поделена на 24 округа, в соответствии с количеством групп священнослужителей, выполнявших по очереди обязанности при Храме, и жители каждого города и каждой области страны шли к Храму одновременно с проживавшими в их округе священнослужителями. Как жители Страны Израиля, так и евреи стран рассеяния знали, когда подойдёт их очередь посещения Храма, и могли достойно подготовиться к этому событию.

В гробницах периода Второго Храма окружающих Иерусалим обнаружены надписи, свидетельствующие о захоронении выходцев из стран рассеяния - по всей видимости, паломников. При археологических раскопках обнаружены монеты множества стран, из которых прибывали паломники. Во время праздников в Иерусалиме говорили на множестве языков стран рассеяния.
Илл. 13.2.1: Мозаика тех дней с изображением паломников

Среди таких паломников был и знаменитый александрийский философ Филон (скончался в 50 году н. э.), который в своём учении стремился гармонически слить элементы греческой мудрости и еврейской религии. В одном из своих произведений он рассказал о впечатлениях во время паломничества: "Массы людей из многих городов текут непрерывным потоком к Храму перед каждым праздником; среди них есть люди с востока и с запада, с юга и с севера".

Обычно паломники прибывали в город за неделю до праздника, чтобы пройти принятый обряд религиозного очищения, и находились в городе до окончания праздничных дней. Существовало правило, согласно которому каждое приношение жертвы требовало ночёвки в Иерусалиме. Шмуэль Сафрай приводит множество выдержек из Мишны и талмудической литературы и приходит на основании их к выводу, что паломники оставались в городе все семь дней праздника Песах и все восемь дней праздника Суккот.
Назад
13.3  Население Иерусалима во дни больших праздников

В дни больших праздников число паломников, находившихся в Иерусалиме, значительно превышало количество постоянных жителей города. Гигантская площадь на вершине Храмовой горы, возведённая Иродом, предназначалась, в основном, для
размещения огромных масс жителей страны и паломников из-за границы.

В Талмуде сохранилось свидетельство, что когда царь Агриппа захотел узнать количество паломников, прибывающих в город на праздники, он велел подсчитать число жертв (агнцев), принесённых на праздник Песах. Их оказалось вдвое больше, чем число евреев, вышедших их Египта, т. е. 1.200.000 жертв. Каждая из этих жертв приносилась от имени не менее чем десяти мужчин; таким образом, число паломников было, как минимум вдесятеро выше.

Исследователи едины во мнении: эти числа неправдоподобны, они сильно преувеличены и не отражают действительнго числа паломников.

Флавий сообщает, что подсчитали количество пасхальных жертв (агнцев) принесённых во дни пребывания в Иерусалиме Кастиуса Галаса в 66 г. н. э., который хотел показать императору Нерону силу протеста против деятельности прокуратора Флора. Их оказалось 255600. Флавий подчёркивает, что если каждая из этих жертв была принесена десятью паломниками, которые позднее и поедали эту жертву (многие объединялись даже в группы по двадцать лиц), то 2556000 евреев-мужчин присутствовали на этих праздниках.
Это число также очень велико, однако, не исключено, что так как упомянутый подсчёт был произведён в те дни, когда евреи прибывали в Иерусалим не только на праздник, но и для выражения протеста, число их значительно превышало обычное количество присутствовавших на Храмовой горе.

Илл. 13.3.1: Паломники на Храмовой горе

Некоторые исследователи считают, что число постоянных жителей Иерусалима в конце периода II Храма составляло около 35-50 тысяч, а максимальное число временных жителей, т. е. паломников, во дни больших праздников, превышало количество постоянных жителей в три раза и достигало 100-150 тысяч человек.

Другие исследователи полагают, что во дни трёх больших народных праздников на Храмовой горе собирались сотни тысяч паломников, а перед разрушением Иерусалима число паломников, находившихся одновременно на Храмовой горе, доходило до милиона.
Назад
13.4   Забота о паломниках

Одновременное присутствие в Иерусалиме и на Храмовой горе огромного числа людей накладывало на администрацию Храма ряд обязанностей. О паломниках во время их пребывания в Иерусалиме заботилась не только администрация Храма, но также и городское руководство и Санхедрин.

Важнейшей для паломников в знойные праздничные дни была потребность в питьевой воде. Храмовые служители заботились об обеспечении каждого паломника питьевой водой не только по прибытии его на Храмовую гору, но и в пути его к Иерусалиму.

При Храме существовала специальная должность ответственного за качество питьевой воды в общественных колодцах и водоёмах не только в самом городе, но и на больших дорогах, ведших в Иерусалим.

Массы паломников нуждались в больших количествах воды, и планировщики храмового комплекса позаботились и об этом. Под поверхностью площадей Храмовой горы обнаружено множество водохранилищ; их больше всего в южной части горы. Они отличаются одно от другого по размерам, по форме, а также по характеру постройки.

Глубина некоторых водоёмов доходит до 15 метров. Есть водоёмы, вырубленные в скальной породе, относительно более легко поддающейся обработке, тогда как сорт скальной породы, покрывавшей такой водоём, был более плотным. В таком покрытии обычно имеется отверстие, позволявшее использовать такое водохранилище, а также, по всей видимости, и для его вырубки.

Другие водоёмы выполнены как открытые бассейны, перекрытые сводами. Не вызывает сомнения у исследователей то, что водоёмы со сводами построены позднее, и то, что бассейны без сводов выполнены иначе только потому, что тогда ещё не умели делать своды. Интересно, что более древняя разновидность водоёмов не встречается к северу от сооружения "Купол над скалой".

Три наиболее больших водоёма окружают мечеть Эль Акса с севера и востока и способны вместить 12000, 8000 и 5000 кубометров воды. Самый большой из этих водоёмов известен под названием "Малое море" (по арабски "Бир Элбахир"), а глубина водоёма второго по размерам - 19 метров.
Илл. 13.4.1: Современный план вершины Храмовой горы с указанием древних водоёмов (три наибольших из них обозначены цифрами 1, 2, 3)

Исследователи предполагают, что все эти водохранилища были соединены между собой каналами, которые позволяли продолжение сбора дождевой воды даже после того, как наиболее маленькие из них заполнялись. Эти водоёмы наполнялись не только дождевой водой, но и ключевой водой из источников в Хевронских горах, поступавшей по специальным водоводам.

Среди должностных лиц - служителей Храма был также ответственный за размещение паломников в Иерусалиме и его ближайших окрестностях, чтоб обеспечить им отдых и спокойствие после участия в разнообразной деятельности на площадях Храма и города.

Великолепные колоннады, окружавшие внешнюю площадь Храмовой горы, были предназначены прежде всего для паломников, проводивших здесь целые дни, чтобы дать им возможность спрятаться он знойных солнечных лучей в тени и даже подремать после плотной пищи, состоявшей из частей жертвенных животных.

На площадях Храмовой горы и на рыночных площадях шло изучение Закона Божьего и его многочисленных толкований, читали эти лекции и проповеди известные законоучители и священнослужители. Каждый паломник имел право присоединиться к группе слушателей на то время, которое было в его распоряжении. Храмовая администрация также оповещала всех тех, кто находился на Храмовых площадях, в синагогах, у городских ворот, у входов на Храмовую гору, о распорядке дня служб Храма, о лекциях, проповедях, о заседаниях судей и о различных решениях администрации.

Один из администраторов Храма отвечал за содержание в хорошем состоянии дорог, по которым текли в город толпы и караваны паломников, а также за прокладку новых дорог. Он же заботился о должном состоянии улиц и площадей Иерусалима и об исправлении повреждений, нанесённых дождями в зимний период. Санхедрин также заботился о паломниках во время их пребывания в Иерусалиме: следил за обеспечением их водой, пищей, ночлегом, а также руководил посадкой деревьев и устройством колодцев в местах привалов паломников по пути к Храму.
Назад
13.5  Посещение паломниками Храмовой горы и ритуальное очищение перед этим

Во дни больших праздников суровые законы относительно ритуальной чистоты несколько смягчались, чтобы облегчить общение между всеми слоями народа в Иерусалиме и на внешней площади Храмовой горы. Однако все законы и традиции неукоснительно соблюдались в отношении внутренних площадей и здания самого Храма.

Сразу после торжественного вхождения в город прибывавшие с пальмовыми ветвями в руках, праздничной процессией, направлялись на Храмовую гору и доходили до той части Храмовой горы, до которой им разрешалась. Каждый, восходящий на Храмовую гору, обязан был снять обувь, вымыть ноги и пребывать там без обуви. Посещение внешней площади Храмовой горы не требовало особой ритуальной чистоты, её даже называли иногда площадью язычников, т. к. на неё допускались все, в том числе неевреи. Поэтому паломники, прибывшие с караванами, совершали первое посещение Храмовой горы сразу же по прибытии и тогда же обходили внешнюю площадь по её периметру. Важнейшим элементом посещения Храма подавляющим большинством паломников было преклонение и поклоны (обычно 13 поклонов) перед воротами (по одному поклону у каждых ворот) в перегородке, окружавшей внешнюю площадь от внутренних площадей, называвшейся "сорег". Позднее, самостоятельно или группами, паломники посещали Храм, когда там шло священнослужение и служители (левиты) пели псалмы.

Илл. 13.5.1: Толпы евреев поднимаются на вершину Храмовой горы над аркой Робинсона

На первую внутреннюю площадь, которую обычно называли Женский двор, могли войти все евреи, женщины и мужчины, которые были чисты с ритуальной точки зрения, но перейти на следующую внутреннюю площадь, название которой можно перевести как Мужской двор, могли только те евреи, которые прошли дополнительное омовение в ритуальном бассейне (микве) и надели свежую одежду белого цвета.

Посещение внутренних храмовых площадей требовало особой ритуальной чистоты от каждого паломника. Они не могли прийти к Храму, не пройдя ритуал религиозного очищения. Этот обряд очищения представлял собой процесс, количество стадий которого и их длительность зависели от степени осквернения каждого в течение промежутка времени, прошедшего от последнего очищения.

Одной из стадий такого ритуала было очищение пеплом красной коровы. Чтобы пройти весь необходимый ритуал религиозного очищения и пребывать в требуемой традицией степени чистоты, паломники должны были прибыть в Иерусалим до праздников. Все паломники из стран рассеяния должны были пройти обязательный семидневный обряд очищения, для чего им надо было прибыть в Иерусалим не позднее, чем за семь дней до начала праздников. Были также и жители страны, по разным причинам обязанные пройти недельное очищение.

Некоторые евреи, незначительно оскверненные с ритуальной точки зрения, должны были перед восхождением на Храмовую гору пройти очищение только в третий и седьмой дни после прибытия в Иерусалим, т. е. и им надо было прибыть в Иерусалим не позднее, чем за семь дней до начала праздников.  
Даже тот, кто был чист с ритуальной точки зрения, или тот, кто прошёл очищение перед восхождением в Иерусалим, не мог войти на внутреннюю площадь Храма, без предварительного погружения в ритуальный бассейн; точно так же священнослужители не могли войти в святилище и не могли начать служение без предварительного погружения в ритуальный бассейн.

Для целей ритуального очищения сотен тысяч паломников в Иерусалиме были сооружены сотни общественных религиозных бассейнов, так называемых "микваот" (в единственном числе - "миквэ"). Миквэ обычно представлял собой бассейн небольших размеров, вырубленный в скале и оштукатуренный, в него вели несколько ступеней. Погружение в воду для ритуального очищения было принято и в период I Храма, но тогда погружение происходило в природных источниках воды или реках, а также в вырубленных колодцах.

Самые древние из обнаруженных бассейнов, использовавшихся только для ритуальных целей относят ко второй половине II столетия до н. э. т. е. со времени воцарения Хасмонейской династии. До конца периода II Храма эти ритуальные бассейны, забота о них и омовение в них служили важным элементом религиозной жизни еврейского населения в Иудее, особенно в Иерусалиме. В те годы возросли требования к выполнению всех предписаний религии и требований религиозной чистоты.

Особая религиозная чистота была необходима для входящих в Храм и тех, кто ел жертвы и приношения в Храм. До 1996 г. только в Иерусалиме и его окрестностях обнаружено более 300 сооружений, служивших некогда ритуальными бассейнами. К югу от Храмовой горы, при раскопках обнаружены десятки микваот. Об их ритуальном назначении свидетельствуют ступеньки, ведущие ко дну бассейна, по которым спускались и поднимались люди, совершающие омовение.

Около восточных ворот города, которые ныне называются Львиными, находился в те времена большой общественный бассейн, носивший название Бейт-Хасда ("Вифезда" по русскому переводу Нового Завета), который также, по-видимому, служил для ритуального очищения. Этот бассейн упоминается в христианской традиции (Евангелие от Иоана 5:2), как место где Иисус свершил одно из своих чудес и исцелил паралитика, болевшего долгие годы. В Мишне проводится разделение между общественными водоёмами и частными (Ирубин 2:4).

Общественные водоёмы сооружались на площадях, улицах и во дворах общественных сооружений. Проблемы обеспечения водой храмовой службы, очищения алтаря после сожжения на нём жертв, поддержания чистоты на огромной площади Храмовой горы и обеспечение огромных масс паломников питьевой водой требовали серьёзных водных рессурсов.

Под площадью Храмовой горы находилось 36 водоёмов и при Храме состоял специальный человек который занимался строительством новых водоёмов (Шкалим 5:1). Часть из них использовались как "микваот" для срочного ритуального очищения священнослужителей в случаях, когда нежелательное происшествие, снизившее степень ритуальной чистоты, произошло во время службы или иной деятельности на самой Храмовой горе.
Назад
13.6  Подарки и приношения паломников в Храм

Ещё в первоначальный период функционирования II Храма, в общественном соглашении времён Нехемии, народ добровольно принял на себя заботы о Храме и его служителях, обязался обеспечить всем необходимым храмовое хозяйство, а также священнослужителей и служителей Храма (см. § 7.2). Все эти обязательства передачи храмовым служителям добровольного налога, пожертвований, приношений продуктов, плодов, скота, топлива и др. выполнялись, в основном, во время трёх больших праздников.

Часть всего, что евреи выращивали или производили в домашнем хозяйстве: урожая, виноградного сока, оливкового масла, приплода домашнего скота и прочего - выделялась для священнослужителей, и эта часть называлась "пожертвование" (на иврите "трума").

Десятая часть от того, что оставалось после выделения пожертвования священнослужителям, была положена служителям (левитам) Храма и называлась "десятина" или "первая десятина". Из этой десятины служители обязаны были, в свою очередь, выделить десятую часть для священнослужителей.

После того, как каждый еврей выделил пожертвования и первую десятину, он должен был отделить ещё вторую десятину, привезти её в Иерусалим и съесть в границах города. Эту вторую десятину он мог не привозить натурой, а выкупить её и денежный эквивалент этой десятины привезти в Иерусалим и "проесть" в этом городе.

Два года (третий и шестой) из каждых семи лет вторая десятина должна была раздаваться бедным. Пожертвования и десятины можно было хранить дома и передавать в Храм, по меньшей мере, два раза в семь лет, в чевёртый и седьмой годы, к Песаху.

Паломники из городов и селений Страны Израиля или из стран рассеяния брали с собой не только собственные пожертвования, десятины и подарки, но и всё, что хотели передать их родственники и соседи.   

Все имевшие непосредственное отношение к работе Храма, и прежде всего его администрация, священнослужители и служители и их семьи, обеспечивались продовольствием и всем прочим не только из предназначенных для них десятин, но и из различных пожертвований и подарков, которые приносились в Храм.

В праздник Шавуот приносили в Храм первые плоды, однако фрукты и овощи созревали в основном после этого праздника, и их поставляли в Храм, не дожидаясь следующего большого праздника.

Среди подарков и приношений были денежные пожертвования и изделия из золота и серебра, а также художественные изделия из других материалов, которыми славились места, где проживали дарители.

В Мишне описан процесс приношения первых плодов к Храму. Когда, достигнув окрестностей Иерусалима, караван паломников останавливался и посылал сообщить руководству города и Храма о своём прибытии, его выходили встречать какие-то чины городского начальства и администрации Храма - в соответствии с репутацией места, из которого прибывал караван, и известностью прибывших с ним паломников. Массы городских жителей также выходили встречать прибывших в надежде встретить знакомых и родственников, желая услышать новости, сведения об общих знакомых, а также паломников, которым ранее предоставляли кров.

Иногда встречи носили особенно торжественный характер, в них участвовал храмовые хор и оркестр, проводили церемонию с вопросами и ответами. Евангелисты также свидетельствуют, что при вхождении Иисуса в Иерусалим, его встречали жители с пальмовыми ветвями и приветствиями "Благослови, Всевышний, входящего в город". Все караваны и группы паломников празднично встречались городскими жителями при входе в Иерусалим подобно паломникам, приносившим в Храм первые плоды и подобно встрече Иисуса.
Назад
13.7  Размещение  паломников  в  Иерусалиме  и  его  окрестностях

Как уже отмечалось, сразу после прибытия паломников в город они отправлялись на Храмовую гору. Только после посещения Храма прибывшие паломники начинали заниматься поисками ночлега и места для проживания во время пребывания в Иерусалиме.

Существовала религиозная традиция (халаха): приносившие жертву проводили следующую ночь в стенах города; не позволялось ночевать даже вблизи от городских стен, если это место было вне города. Однако на практике паломники часто ночевали и вне Иерусалима, но они покидали город не сразу после свершения жертвоприношения.

Халаха, т. е. обычай, обязательный для исполнения, утверждает, что дома в Иерусалиме не являются полной собственностью их владельцев, и поэтому жители города не имели права брать плату за постой паломников в их домах, за кровать или циновку, на которых они спали. В основе этого обычая лежало мнение, что Иерусалим не входил в состав земель, которые распределялись между коленами Израиля по жребию, и как место всенародного храма представлял национальную собственность всего еврейского народа.

В Талмуде сохранились свидетельства, что было принято дарить хозяевам в благодарность за гостеприимство шкуры жертвенных животных и приглашать их на трапезы, где съедались мясо этих животных. Выяснилось, что многие выходцы из разных стран (назовём их землячествами) были объединены вокруг собственной синагоги и имели также постоялые дворы для приёма паломников, которые часто размещались около синагог тех же землячеств.  
Надпись, найденная в Городе Давида, свидетельствует о существовании там целого комплекса сооружений, включавшего синагогу, постоялый двор, комнаты и ритуальный бассейн. Все исследователи считают, что эта синагога и постоялый двор при ней предназначались для конкретного землячества, хотя это и не сказано в надписи.

Очень возможно, что все известные синагоги разных землячеств, находившиеся в Иерусалиме, как например синагоги евреев из Александрии, из Киренаики, из Киликии, из Азии, имели поблизости жилые помещения для размещения земляков-паломников вблизи от их общественного центра.

Паломники, связанные с этими землячествами, жили сообща во время пребывания в Иерусалиме и вместе проводили большую часть времени, приносили совместные жертвы и всем миром их поедали, коллективно принимали участие в молитвах и изучении ТАНАХа, а также сообща заботились о таком помещении. Было также немало состоятельных паломников, которые имели в Иерусалиме собственный дом или часть дома для проживания во время паломничества.

Несмотря на гостеприимность и удивительно благожелательное отношение постоянных жителей Иерусалима к паломникам, все они не могли разместиться на ночлег в самом городе и многие из них находили ночлег в окрестностях его. И у Иосифа Флавия, и в Вавилонском Талмуде отмечается, что паломники селились также в палатках, которые расставлялись вокруг города.
Назад
13.8  Влияние  паломничества  в  Иерусалим  на  облик  города  и  на  его  жителей

 Пребывание в городе огромных масс паломников изменяло привычный ритм жизни в Иерусалиме. Скопление на улицах, рынках города и на Храмовой горе массы гостей, а также "вторая десятина", которую они обязаны были истратить и проесть в Иерусалиме, - всё это очень серьёзно влияло на экономику города, на торговлю во время праздников, перед праздниками и после них.

Дни праздников в Иерусалиме превращались одновременно в национальные ярмарки, когда на рынках города можно было найти продукты и товары из всех стран рассеяния. Массы паломников, жаждавшие получить ночлег, и традиция размещения бесплатно незнакомых людей, были возможны только в обстановке благожелательности и гостеприимства постоянных жителей Иерусалима.

Они очень тепло встречали караваны паломников, обеспечивали их жильём, терпеливо и добродушно мирились с теснотой в собственном доме, на улицах и площадях города. Жители Иерусалима часто встречали потоки караванов паломников, надеясь встретить среди них родственников и друзей. Об этом свидетельствует и Новый Завет, когда повествует о встрече Иисуса жителями города и о их приветствиях, которые можно перевести как "Да будет благословен входящий для поклонения Храму".

В ТАНАХе сохранились свидетельства тех удивительных отношений между людьми во время больших праздников: "И никто не говорил своему товарищу, что было ему тесно в Иерусалиме",
"И никто не говорил своему товарищу, что не нашёл очага, чтобы пожарить доставшуюся ему часть пасхального жертвоприношения", и "Не было случая, чтобы кто-либо утверждал, что не нашёл кровати или циновки, чтобы переспать в Иерусалиме".

Иосиф Флавий также отмечает ту удивительно дружелюбную атмосферу взаимного уважения, которая царила в таком перенаселённом городе, каким был Иерусалим во время больших праздников, и считает, что эта атмосфера была одной причин, побуждавших отправиться на поклонение в Храм.

Филон Александрийский при описании своего паломничества в Иерусалим также отмечает дружественную атмосферу и взаимные отношения, которые возникали в результате совместных пиршеств при поедании частей жертвенных животных, и видел в этих отношениях доказательство единства еврейского народа.

Контакт жителей Иерусалима с паломниками из многих стран расширял их представления о мире и о культуре других стран; особенно влияли эти контакты на работу и мастерство ремесленников - портных и ткачей, гончаров и ювелиров. Постоянная забота Санхедрина и администрации Храма о паломниках, об обществен-ных сооружениях и бассейнах, о рынках, улицах и площадях Иерусалима и об исправлении повреждений, нанесённых дождями в зимний период, сказывалась на внешнем облике города и на ежедневной жизни постоянных жителей города.
Назад
13.9  Влияние  паломничества  в  Иерусалим  на  самих  паломников

Одновременное пребывание в Иерусалиме паломников из почти всех мест проживания еврейского народа являлось торжественной манифестацией единства народа, его сплочённости вокруг Храма, его преданности религии и традициям предков.

Уже в период II Храма большая часть еврейского народа проживала в странах рассеяния как близких к Стране Израиля (Египет и Сирия), так и более далёких (Вавилония, страны Европы). Паломничество в Иерусалим служило средством, объединявшим весь народ, поддерживало контакты между общинами, отделёнными одна от другой большими расстояниями.

Встречи десятков, а может и сотен тысяч представителей народа из Страны Израиля и из стран рассеяния не менее трёх раз в год в Иерусалиме вселяло в участников этих встреч чувство единства всех частей разбросанного народа; чувство гордости своей принадлежностью к этому народу, укрепляло религиозные традиции. 
Илл. 13.9.1: Праздничность храмовых церемоний

Паломничество позволяло каждому выражать свои религиозные и национальные чувства, ощущать общность и слитность с массами других верующих, побуждало изучать священные книги, а также служило средством отвлечься от обычных дел и набраться новых впечатлений. Посещение Иерусалима паломниками надолго оставалось в памяти каждого. Паломники, посещавшие Иерусалим в последние сто лет существования II Храма, восхищались его архитектурой, площадями Храма, зданием Храма, и слава о красоте Иерусалима и его Храма распространилась по всему древнему миру.
Назад
 Глава 14  
Синагога и её место в жизни народа

14.1  Молитва в жизни евреев периода Второго Храма

Древние народы, такие как ханаане и египтяне, греки и римляне, не могли представить себе служение божествам и даже значительное общественное событие без церемоний приношения жертв. При венчании на царство, при победном шествии, перед спортивными состязаниями или театральным представлением и по тысяче иных поводов проводились торжественные церемонии жертвоприношения одному божеству или нескольким.

Молитвы, упомянутые в Торе или связанные с Храмом и с жертвоприношением, никогда не являлись повторяющейся формой служения Всевышнему и представляли собой в большинстве случаев прошение свершить какое-либо конкретное деяние. В то же время многие источники со времён Второго Храма упоминают обязательство ежедневной молитвы, два и даже три раза в день.

Сама идея служения Богу без жертвоприношения была настоящей революцией в религиозном мышлении человечества. Это было не только преобразованием формы служения, но и переворотом в представлении о Боге и его отношений с верующими.

У древних народов жертва считалась предметной, вещественной платой за всё приятное или положительное, что уже свершилось в их жизни, или авансом за просимый, желаемый ход событий. Позднее жертвоприношение стало выражать не только плату, но также и благодарность за милосердие Всевышнего. Всегда жертвоприношение оставалось обязанностью верующего по отношению к Богу или божеству, в которое он верил; причём эта обязанность рассматривалась как часть своего рода делового соглашения, по которому человек благодарит Бога и платит ему чем-то конкретным за каждый благоприятный поворот событий.

Возникновение синагоги как места, предназначенного только для молитвы и чтения Священных писаний, явилось настоящим переворотом в религиозной жизни людей древности. У народов Востока и Средиземноморья совершение жертвоприношения являлось основным, если не единственным, видом служения Всевышнему. Служение Богу в синагоге стало выполнением обязанностей, возложенных Им на каждого верующего и на всех верующих вместе; при этом Всевышний ничего вещественного, никакой жертвы от молящихся не получает.

Начало этого коренного изменения в представлении Всевышнего появляется уже в речах пророков, которые считали, что главное в отношениях с Ним - чистота помыслов и праведность деяний, а не жертвоприношения. Формирование этого нового отношения к Богу и вытекавшего из него нового вида служения происходило во дни Второго Храма. Эти изменения являлись существенным шагом в развитии человечества и имели огромное значение в истории еврейского народа.  
Священные писания запрещали приносить жертвы в каком-либо другом месте, кроме Иерусалимского Храма. Несмотря на это, существовало несколько храмов евреев вне Иерусалима, например в Лахише и в Египте, но они были малыми по размерам, имели только местное, ограниченное значение, т. к. те, кто посещал их, почитали одновремен-но и знаменитый Храм всех евреев. Эти местные храмы функционировали одновременно с Иерусалимским и перестали существовать ещё до восстания Бар-Кохбы.

Были ещё святые места для евреев, такие как Меарат Махпела (место захоронения праотцев в Хевроне), Алоней Мамрэ (место вблизи Хеврона, где проживал Авраам во время его пребывания на Св. Земле); место захоронения Моше (Моисея) на горе Нево, гора Тавор, гора Кармель и другие. Однако все эти святые места имели второстепенное значение по сравнению с Храмом и почитались лишь в среде простого народа.

Централизация всей религиозной и общественной жизни народа при Иерусалимском Храме затрудняла народным массам постоянную связь с Всевышним.

В тех религиях, в которых верили во многих богов, этот вопрос решался просто: в каждой области могли приносить жертвы местному божеству или иному другому поблизости от места проживания верующих. Евреи же, которые искренне верили в единого Бога и в единственный Храм, могли посетить Иерусалим только изредка. Расстояние между местом проживания верующего еврея и Храмом служило серьёзным препятствием для общения еврейских масс с Всевышним. Народ чувствовал необходимость более частого общения с Богом, ощущал потребность создания дополнительного, признанного религией способа общения со Всевышним поблизости от места проживания даже небольшой группы верующих.

Ответом на эту потребность народных масс явилось учреждение нового метода общения с Богом, т. е. создание синагог, дающих возможность возносить молитвы в любом месте, где собираются вместе по крайней мере десять верующих евреев.
Назад
14.2 Синагога и её возникновение

Все исследователи едины и согласны в том, что весь период
Первого Храма синагог не существовало и все евреи видели в Храме место, которое сам Всевышний избрал для своего пребывания.

Некоторые исследователи считают, что первые молитвенные дома возникли во время вавилонского пленения. Так как в период Первого Храма единственным видом служения Всевышнему был культ жертвоприношений, то после разрушения Храма священнослужители возобновили только моления, бывшие важной составной частью жертвоприношений. Сооружение, построенное для совместной молитвы, стало называться на иврите "Бейт ха-кнесет", т. е. дом для собраний. На русском языке для обозначения такого культового сооружения применяется греческое слово "синагога".

Это общественное учреждение евреев сформировалось и стало очень близким к народным массам уже в последних столетиях существования Второго Храма и особенно после его разрушения.

Самые ранние свидетельства о существовании синагог представляют собой надписи, найденные в Египте; их относят ко второй половине III столетия до н. э. Нет единства между исследователями по вопросу о времени возникновения первых синагог; одни считают, что они зародились в Вавилонии во время пленения, другие убеждены, что их появление произошло уже после возвращения из вавилонского плена; однако все исследователи согласны, что в III столетии до нашей эры синагоги уже были распространены в Стране Израиля и в странах рассеяния евреев.
В начале I века н. э. синагоги были уже широко распространены по всей стране и в Иерусалиме их было много. На базе талмудистской традиции и "деяний апостолов можно составить длинный список синагог, каждая из которых принадлежала конкретному "землячеству", т. е. выходцам из какой-либо страны, проживавшим в Иерусалиме, и паломникам из этой страны.

В древнейшей части Иерусалима "городе Давида" обнаружена надпись на греческом языке, которая повествует о синагоге Теодотуса, построенной для паломников. Талмудистская традиция приводит даже легендарное, явно преувеличенное, огромное число синагог (480), будто бы существовавших в Иерусалиме перед разрушением Второго Храма.

В евангелиях упоминаются синагоги в Назарете, в Кфар-Нахуме (Капернауме) и в дру гих местах. Филон рассказывает о синагогах в разных кварталах Александрии и Рима. Апостол Павел упоминает синагоги в Дамаске, на Кипре, в Антиохии, в Салониках, в Афинах, в Эфесе и в Карфагене. Исследователи, которые принимают во внимание результаты археологических раскопок и все упоминания о синагогах в письменных свидетельствах, приходят к выводу, что в I столетии н.э. в любом населённом пункте, на Св. Земле и в странах рассеяния, где проживала еврейская община, существовала синагога.
Назад
14.3  Синагога и Храм

В конце периода II Храма, Храм и синагога, не противореча друг другу, существовали одновременно. Они не только функционировали паралельно, но и влияли друг на друга. Уже в те дни синагоги распространились и в странах рассеяния и на Святой Земле, по всем городам и селениям, где проживали евреи. Даже в самом Иерусалиме было много синагог.

Талмудическая традиция относится к синагоге как к учреждению, призванному заместить Храм, и утверждает, что первые синагоги заменили вавилонским пленникам Иерусалимский Храм, а в стены нескольких древнейших синагог были вделаны даже камни, которые изнанники взяли с собой из разрушенного Иерусалима.

И Храм, и синагога предназначались для почитания Всевышнего, для благих дел, для народных собраний, а также служили местом, с которого влияли на массы и управляли ими. Храм был центром национальной жизни всего народа, а синагога являлась центром общественной жизни того селения или городского района, где находилась. Оба эти учреждения широко использовались для культурной и просветительной деятельности, для изучения священных писаний, для проведения лекций и проповедей, а также для судебных заседаний и для других общественных мероприятий.

В основу деятельности синагоги как национального общественного и культурного учреждения, были положены два основных принципа. В отличие от храмовой службы, богослужение в синагогах совсем не было связано со священнослужителями, и, если даже они находились среди присутствовавших, у них не было никаких преимуществ по отношению к остальным присутствовавшим.

Новизна в функционировании синагоги была прежде всего в том, что сами молящиеся каждой конкретной синагоги заправляли в ней всеми делами. В синагоге и видах богослужения, принятых в ней, не было чего-либо, что напоминало бы жертвоприношение, даже в самой символической форме.  
Очень многие правила и порядки, установившиеся в синагоге, были, тем не менее, как-то связаны с храмовой службой. Например, время молитв в синагоге было выбрано в соответствии со временем регулярных жертвоприношений в Иерусалимском Храме, содержание молитв сформировалось под влиянием текстов храмовой службы, и много мелких частностей церемоний, свершавшихся в синагоге, было скопировано с храмовых ритуалов. Подобно тому, как в Первом Храме (см. §4.4) в Святая Святых стоял Ковчег Завета, в котором хранились Скрижали Завета, так и в каждой синагоге находится доныне Священный ларец (на иврите он называется "Арон ха-Кодеш"), в котором хранятся свитки Торы (Пятикнижия).

Известно, что священнослужители Храма, после свершения процесса обычного жертвоприношения, благословляли присутствовавших путём воздевания рук с обращёнными к ним ладонями, и эта традиция была заимствована синагогальной службой - при завершении молитвы и по завершении чтения главы из Торы - ещё во времена существования Храма.

Илл. 14.3.1: Облик священнослужителя во время богослужения при Храме

Трубление в рог (шофар) было принято в Храме в начале нового года, и выполнение этого действия входило в функции священнослужителей. С развитием служения Всевышнему в синагогах этот обряд стал считаться богоугодным при выполнении его каждым евреем в любой синагоге.

Нераскрывшаяся пальмовая ветвь (лулав), употреблявшаяся в храмовых церемониях при обхождении вокруг алтаря, стала употребляться в синагогах Иерусалима во все семь дней праздника суккот, и в первый день праздника также и в синагогах вне Иерусалима.
Назад
14.4  Синагога и Иерусалим

Потребность в колективной молитве поблизости от дома каждого верующего была столь острой, что молитвенные дома - синагоги распространились не только по всем городам и селениям в странах рассеяния и на Святой Земле, но также и в городе Храма - в Иерусалиме. Предполагают, что даже на Храмовой горе существовала синагога или, по крайней мере, происходили моления и публичное чтение Священных писаний, как это было принято в синагоге. Наряду с продолжавшим действовать Храмом в Иерусалиме возникло множество си- нагог. Одно из талмудических сказаний повествует: "408 синагог было в Иерусалиме, и при каждой были школа и йешива, в которой изучали Талмуд и Мишну" (Иер. Тал., 84, 73-74). Исследователи считают, что указанное число синагог преувеличено, однако свидетельствует о большом распространении их и о роли их в общественной жизни горожан.

Как уже отмечалось, в столице Иудеи жило много выходцев из других областей Страны Израиля и стран рассеяния, которые объединялись в землячества и имели свои синагоги. Немало землячеств объединяло выходцев из стран греческой культуры, многие из которых не знали древнееврейского языка и молились на родном греческом языке. Существенными чертами многих синагог в Иерусалиме являлось то, что подавляющее число молящихся в них составляли выходцы из определённых стран рассеяния или даже из отдельных городов, в которых существовали значительные еврейские общины. Эти синагоги были как бы представительствами евреев отдельных стран в Иерусалиме - столице мирового еврейства.

Созданию отдельных синагог способствовало также разделение населения не только по месту рождения и воспитанию, но и по социальному положению; например вольноотпущенники имели свою особую синагогу, а может и не одну. Так, например, талмудистская литература упоминает о синагогах выходцев из Александрии и из Тарсея. В деяниях христианских апостолов (6:9) упоминаются синагоги выходцев из Киренаики, из Киликии, а также синагога вольноотпущенников (либертиним).
Наличие синагог землячеств и постоялых дворов при них не только облегчало и удешевляло пребывание в Иерусалиме, но и решало для многих языковые проблемы, помогало в обмене актуальной информацией и поддержании связи с семьёй, если пребывание в святом городе затягивалось.

При раскопках, проводившихся под руководством археолога Вайля в Городе Давида, обнаружены следы большого здания римского периода с бассейнами и греческая надпись, сообщающая о назначении целого ряда сооружений: "Теодотус, сын Тинуса священнослужителя, и глава синагоги, сын главы синагоги, который тоже был сыном главы синагоги и внуком главы синагоги, (реставрировал эту синагогу) для чтения Торы и изучения мицвот. И постоялый двор, и комнаты, и устройства для воды - всё для приюта нуждающихся из стран рассеяния, которые основали его предки и старейшины". Нет доказательств, что это одна из тех синагог, которые упомянуты в древних источниках, однако вполне вероятно, что упомянутые в надписи евреи жили в Риме или Александрии, а синагогу и постоялый двор построили и поддерживали для паломников-земляков.

Паломники из стран рассеяния не совершали далёкое путешествие каждый год, многие из них готовились к путешествию годами. Когда же они прибывали в Иерусалим, они старались провести здесь не только обязательные дни праздника, используя время пребывания в городе Храма для слушания лекций и проповедей, для получения ответов на мучавшие их вопросы и советов по личным проблемам. Одной из особенностей строительства синагог была традиция, которая обязывала мо- лящихся в странах рассеяния повернуться в сторону Св. Земли, молящихся в Стране Израиля повернуться при молитве в сторону Иерусалима и Храма, а молящихся в Иерусалиме повернуться в сторону Храмовой горы. Указания, что во время молитвы нужно обратиться к Иерусалиму, можно найти уже в ТАНАХе (I М 8:44; II ДЯ 6:34; 6:38; Дан 6:10).
Назад
14.5  Чтение Торы в синагоге

Публичное чтение Торы (Пятикнижия) как форма коллективного служения Всевышнему впервые было введено Эзрой при поддержке Нехемии (см. §7.3) и стало, после молитвы, важнейшей формой богослужения в синагогах.

Проф. Шмуэль Сафрай отмечает, что чтение Торы было принято не только по субботам и праздникам, что при любом подходящем случае, когда собирался народ, открывались свитки Торы и читались отрывки, наиболее близкие к теме собрания. Однако наибольшего развития чтение Торы в синагоге достигло после разрушения Второго Храма.

Тогда возникла даже разница в церемониях, сопровождавших чтение Торы в Святой Земле и в странах рассеяния, которая нашла отражение в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах. Согласно традиции, возникшей в Стране Израиля, цикл чтения Торы завершался каждые три года; тогда как согласно традиции вавилонских евреев, которая, возможно, основана на обычае более раннего периода из Страны Израиля, цикл чтения Торы завершался каждый год. Кроме чтения Торы, было принято уже в I веке н. э. читать в синагоге тексты из Книг Пророков.

Было также установлено, что в субботу священные тексты читали семь разных молящихся, а если не было достаточно сведущих людей, то мог читать и один, но он должен был останавливаться и делать перерывы, как если бы кто-либо другой начинал чтение следующего отрывка.  
Чтение Торы сопровождалось переводом на разговорный язык, т. е. около чтеца стоял дополнительный человек, после чтения каждого части текста излагавший его содержание своими словами, на языке, принятом в данной конкретной синагоге и понятном всем: иврит, арамит, греческий или латинский; чтение могло сопровождаться пояснениями.

Перевод Торы должен был быть точным, поэтому читали всего одно предложение, и только после его перевода читали следующую фразу. В то же время перевод из Книг Пророков мог быть более свободным, и потому принято было зачитывать три предложения, после чего текст переводился.

В синагогах периода Второго Храма (и даже значительное время после его разрушения) не было постоянного места для хранения свитков Торы, и они, вместе с ящиком, в котором хранились, приносились в молитвенное помещение из соседней комнаты и возвращалась туда после завершения публичного чтения. Любое помещение становилось синагогой если постоянно использовалось для совместного чтения святых книг и молитвы группой молящихся, состоявшей, по крайней мере, из десяти человек. Не было в синагоге определённого человека, ответственного за моление или за чтение священных писаний, и каждый раз эти функции выполнял кто-либо из присутствующих.
Назад
14.6  Место синагоги в жизни народа

Синагоги в населённых пунктах Страны Израиля и стран рассеяния, где существовала многочисленная еврейская община, были не только местом, где собирались вместе жители поселения для совместного общения с Богом, но и ареной разнообразной деятельности, центром, в котором сосредоточивалась религиозная, культурная и общественная жизнь общины, которой принадлежала каждая конкретная синагога. Эта роль синагоги в жизни каждого еврея и каждой группы евреев обусловливалась в значительной степени коллективным характером общения с Богом: совместная молитва или совместное чтение Торы могли состояться, если собралось не менее десяти участников-мужчин.

Синагогу посещали не только по большим праздникам и субботам, но и в будние дни, в связи с различными событиями местного или национального значения. В субботу здесь проводили по несколько часов: молились, читали Тору, слушали проповедь мудреца-книжника. Сюда приходили послушать лекции, разъяснения или просто мнения уважаемых людей; здесь же, по надобности, оповещали о новостях, потерянных вещах и находках.
Синагога служила также местом собраний по вопросам, волновавшим молящихся. На неё смотрели как на своего рода дом культуры, место интересного времяпрепровождения, где происходили все самые важные события в общественной жизни каждого селения или городского района. Другие общественные учреждения, например, суд и школа, часто находились поблизости от синагоги, а иногда уроки проводились в зале для молитвы или в прилегавших к нему помещениях.

Некоторые синагоги имели комнаты для усталых путников или паломников, в которых можно было остановиться для отдыха или ночёвки. О таких комнатах упоминает знаменитая надпись из Иерусалимской синагоги, построенной или реконструированной Теодосиусом.

Как Храм был центром национальной жизни всего народа, так синагога была центром общественной жизни населения, связанного с ней либо районом проживания, либо местом происхождения, либо общественным положением, либо особым взглядом на какой-либо важный вопрос современной им жизни (например синагога ессеев в Иерусалиме).
Назад
 Глава 15  
Санхедрин (Синедрион), его деятельность и его значение

 Из истории евреев известно, что не раз, когда требовались особенно важные государственные, общественные или религиозные решения, их принимали на народных собраниях. Такие собрания созывались на протяжении всего периода II Храма, но нерегулярно, а постоянно действующим высшим народным органом был Санхедрин.

В начале этого периода народные собрания могли включать всех или почти всех вернувшихся из Вавилонского плена, иногда на них присутствовали только жители и гости Иерусалима, а чаще всего они состояли просто из большого числа участников.

Большинство специалистов считает, что то важное национальное учреждение, которое во второй половине периода II Храма называлось Санхедрином, перед тем называлось "Кнесет ха-Гдола" (т. е. "Большое собрание").

Проф. Шмуэль Сафрай не согласен с этим большинством, т. к."Кнесет ха-Гдола" продолжает существовать до разрушения Храма, и считает, что это название относится к народным собраниям. Оно было взято для обозначения высшего законодательного органа возрождённого еврейского государства.
Назад
15.1  Возникновение Санхедрина

В период Второго Храма возникло и развилось, кроме синагог и раньше их, ещё одно важное учреждение, которое выполняло множество функций и являлось по существу высшим национальным органом еврейского народа. Это учреждение Иосиф Флавий называл греческим словом "Санхедрин" при описании положения в I столетии до н. э. Не вызывает сомнений, что это учреждение существовало и в конце персидского владычества, хотя тогда оно называлось Советом Старейшин, или, по-гречески, Герасия.

В отношении времени возникновения Санхедрина до сих пор нет согласия между исследователями. Однако большая часть специалистов едина в своём недоверии к толкованию Талмуда - того, что сказанно в книге "Ба-Мидбар" (Ч 11:16), будто бы возникновение Санхедрина у евреев относится ко времени Моше (Моисея) и связано с 70 старцами, которые были с ним во время странствования народа по пустыне.

В талмудистской литературе упоминается легенда (агада) о 70 мудрецах, которые были посланы к Царю Птолемею для перевода Торы. В основе этой легенды лежит, по-видимому, факт, что перевод Танаха (Библии) на греческий язык выполнен под наблюдением Санхедрина.

После разрушения Иерусалима был произведён новый, более точный перевод на греческий язык, когда Санхедрин, заседавший в Явнэ, следил за результатами этой работы. Только с конца персидского правления в Стране Израиля (323 г. до н. э.) деятельность этого учреждения становится интенсивной, и информация о нём делается всё более и более обширной.

История и влияние Санхедрина тесно связаны с политическим и общественным положением народа и с изменениями в его судьбе. Влияние и роль Санхедрина зависели от степени независимости народа и от отношения властвовавшей в стране иноземной власти к евреям и их религии. После разрушения Второго Храма и Иерусалима был создан новый Санхедрин в Явнэ, глава которого был высшим политическим представителем еврейского народа в период Римского правления в Стране Израиля.
Назад
15.2  Основные сферы деятельности Санхедрина

Важная роль Санхедрина в жизни народа, а также в истории Иисуса из Нацерета (Назарета), особенно в суде над ним, в истории первых христианских общин и в суде над Иаковом, Стефаном и Павлом, привели к множеству сочинений о нём в последние два столетия. Источниками наших знаний об этом национальном учреждении и его деятельности являются апокрифическая еврейская литература (прежде всего книги Маккавеев), Талмуд, книги Иосифа Флавия и христианский Новый Завет.

Каждый из этих источников относится к Санхедрину по-разному и освещает его деятельность со своей точки зрения; между свидетельствами этих источников имеется много существенных противоречий.

В частности, серьёзные разногласия имеются в описании видов деятельности Санхедрина и в указании удельного веса различных видов деятельности этого учреждения. Очень важно было принять во внимание все противоречивые источники, не отбрасывая ни один из них. Роль Санхедрина в жизни народа была очень значительной и в периоды зависимости от иностранных держав, и во дни политической независимости. Он был не только постоянно действующим высшим национальным учреждением большую часть периода II Храма, но и совмещал в себе множество важнейших функций общества.

Во времена, когда у народа было больше прав, расширялись и полномочия Санхедрина. Санхедрин являлся высшим административным органом, ему были подчинены все религиозные и судебные учреждения страны. В руках членов Санхедрина концентрировались все нити власти: здесь была сосредоточена вся законодательная и судебная деятельность, он представлял собой также единственное высшее учебное заведение по национальным традициям и духовной культуре народа.

Ряд исследователей полагает, что множество разных названий, которые упоминаются в исторических свидетельствах в связи с законодательной и судебной, политической и образовательной деятельностью, свидетельствуют о существовании в конце периода Второго Храма нескольких паралельных отделов, каждый из которых занимался только одной из стороной деятельности Санхедрина.

Считают, что существовали:
- Суд, заседавший в Каменной Палате (Лишкат ха-Газит), в состав
   которого входили только мудрецы относившиеся к фарисеям
   (прушим); к его компетенции относились преподавание религии
   и контроль за происходящим в Храмовом комплексе;
- Санхедрин, представлявший собой верховный суд, выносивший
   приговоры и наказания, особенно за преступления связанные с
   Храмом;
- Городской совет Иерусалима, занимавшийся административными
   вопросами жизни большого города;
- Отдел, занимавшийся установлением годового календаря и
   приведением в соответствие солнечного и лунного календарей.

Проф. Шмуэль Сафрай считает, что такой подход позволяет ликвидировать многие противоречия, имеющиеся в различных источниках, однако трудно найти ему подтверждение в самих источниках. Этот подход противоречит также еврейским традициям того времени, которые не отделяли преподавание закона от суда по общественным или частным проблемам. Возможно также, что Санхедрин представлял собой единое учреждение, в котором происходили какие-то изменения, находившие отражение в разных названиях.  

Не всегда значение и влияние Санхедрина было одинаковым; так, в отдельные периоды правления Хасмонейской династии полномочия его значительно расширялись, а в другие времена резко сокращались. Например, во дни правления Александра Яная или Ирода, Санхедрин превращался просто в суд и в учебное заведение, а право контроля за деятельностью на Храмовой горе и религиозной деятельностью в стране сокращалось до минимума.
Многие исследователи считают, что под множеством названий высшего национального органа, которые упоминаются в талмудистской традиции: "старейшины суда" (зикней бейт ха-дин), "старцы и мудрецы" (зкейним в-хахамим) и другие, подразумевалось одно и то же учреждение - Санхедрин.

Основными сферами деятельности Санхедрина были:
- публичное преподавание Закона Божьего на площадях Храмовой
   горы и на площадях Иерусалима;
- вершение верховного суда, которое также в основном
  проводилось на храмовых площадях; - контроль за происходящим
  на Храмовой горе, включая священнослужение и организацию
  масс паломников;
- управление городскими делами Иерусалима;
- установление годового календаря, приведение в соответствие
  солнечного и лунного календарей, определение начала месяцев и
  добавление дополнительного месяца раз в три или четыре года.

Санхедрин функционировал также как городской совет Иерусалима, однако исторические источники противоречивы в отражении этой области его деятельности и в выводах исследователей нет единства. Разграничение деятельности Санхедрина на отдельные области представляет собой результат современных исследований, т. к. исторические источники не производят какого-либо разделения между различными видами его полномочий.

На храмовых площадях постоянно занимались сбором свитков Священных писаний, выяснением формулировок, перепиской их и корректурой. Исправленные и откорректированные книги могли быть отправлены в синагоги общин, нуждавшихся в них.

В период существования Второго Храма Санхедрин заседал на Храмовой горе или поблизости от неё, и эта связь между Храмом и Санхедрином столь укоренилась в представлениях народа, что когда Храм перестал существовать, Санхедрин сохранил свою роль высшего национального законодательного органа.

Важной стороной деятельности Санхедрина было обучение, и первоначальные свидетельства о существовании батей мидраш (то есть учебных заведений) связаны с ним и с группами книжников и фарисеев. Вожди фарисеев - Шемайя и Авталион, Гилель и Шамай, и др. (конец I в. до н. э. - начало I в. н .э.), стояли во главе бейт мидраша, который представлял собой нечто вроде высшего учебного заведения. Окончивший его получал право преподавания Торы.

Бейт мидраш, действовавший в контакте с учреждениями на Храмовой горе, не был единственным, существовали ещё и другие батей мидраш в разных местах Страны Израиля. После разрушения Второго Храма Санхедрин превращается почти полностью в бейт мидраш, там преподавали и параллельно проводили исследования. Результаты исследований становились руководящими для всего народа. Наибольшие знатоки ТАНАХа концентрировались, главным образом, вокруг Санхедрина и занимались выяснением проблем текста ТАНАХа, правил чтения и другими вопросами.

Немаловажной частью деятельности Санхедрина было установление годового календаря и приведение в соответствие солнечного и лунного календарей. Эта деятельность включала определение наступления начала месяца и добавление дополнительного месяца раз в три или четыре года, определение наступления каждой субботы и каждого праздника. Определение начала каждого месяца было настолько важным элементом всей религозной жизни, что сообщение о наступлении нового месяца передавалось в страны Вавилонского пленения специальной сигнализацией с помощью факелов, которые зажигались на вершинах гор: увидев свет одного факела зажигали следующий в цепи факелов, с помощью которой передавалось сообщение.
Назад
15.3  Судебная и законодательная деятельность Санхедрина

Все исследователи признают, что судебная деятельность была важным элементом работы Санхедрина. Однако одни из них пришли к заключению, что на деле существовало два Санхедрина, один политический и другой религиозный, причём религиозный Санхедрин назывался Высшим Судом из Каменной палаты. Постановления Санхедрина и его решения, особенно в области религиозной жизни, передавались также в еврейские общины стран рассеяния.

Авторы еврейской религиозной литературы, которых принято называть мудрецами, описывают три суда, существовавших в Иерусалиме во времена II Храма, которые заседали на Храмовой горе или поблизости от неё: два суда, включавшие 23, а иногда и три члена, один из которых заседал у одного из входов на Храмовую гору, а другой у входа на внутренную площадь Храма, и третий суд, состоявший из 70 или 71 человека, заседал в Каменной палате ("ба-лишкат ха-газит" на иврите).

Существовали также суды по 23 члена во всех городах страны. Решение местного суда можно было обжаловать последовательно в каждом из иерусалимских судов, сначала в суде, что у ворот на Храмовую гору, затем в суде у входа на внутренную площадь Храма, и даже в высшей инстанции, заседавшей в Каменной палате.
Суд Каменной палаты являлся Верховным судом страны, его решения почитали евреи во всех населённых пунктах Страны Израиля и стран рассеяния.

Свидетельства Нового Завета о деятельности Санхедрина, главным образом, о его судебной деятельности, очень отличны от свидетельств Иосифа Флавия (Йосеф Бен Матитьяху), Талмуда и других еврейских источников. При рассмотрении их необходимо учитывать, что эти свидетельста в том виде, в котором они дошли до нас, были составлены после того как древняя христианская община пережила множество кризисов, прошла длительный путь в отношениях с еврейским духовным миром, в котором возникла и выросла. В центральном архиве Санхедрина, располагавшемся в постройках окружавших здание Храма, хранились судебные документы, решения судов, соглашения и генеалогические списки священнослужителей.
Назад
15.4  Состав Санхедрина (Синедриона)

Санхедрин представлял собой высший политический и судебный орган управления; во главе его стояло лицо, осуществлявшее верховную власть в Иерусалиме - царь или первосвященник. Члены Санхедрина являлись высшими государственными чиновниками, он заседал на Храмовой горе или поблизости от неё. Таким верховный орган управления предстаёт из описаний Иосифа Флавия и Нового Завета.

Еврейские религиозные источники, тем не менее, сообщают, что Санхедрин был чисто религиозным законодательным учреждением, который только в исключительных случаях исполнял судебные функции, членами его были мудрецы, т. е. знатоки Священных писаний и устного учения, а возглавляли его президент ("наси" на иврите) и глава суда ("ав бейт хадин").

Санхедрин состоял обычно из 70 членов, однако бывали времена, когда количество его членов было 71 и даже 72. Все члены этого учреждения, называемые старцами и мудрецами, по очереди принимали участие в его деятельности.

Состав членов Санхедрина в значительной степени отвечал политической ситуации, соответствовал раскладке противодействующих сил, например, сторонников греческой культуры и верных национальным традициям, цадукеев и фарисеев (прушим). Первоначально эти мудрецы представляли почти исключительно цадукеев, к которым прежде всего относились священнослужители (коханим) и служители Храма (левиты), однако с течением времени количество членов Синедриона, назначенных из книжников и фарисеев, всё более и более росло.  
Наряду с аристократией и законоучителями в Санхедрине заседали бывшие должностные лица, главы влиятельных семейств и богатые люди, не относившиеся к двум основным группировкам. Усиление борьбы между цадукеями и фарисеями привело к сокращению количества членов Санхедрина, не принадлежавших ни к одной из этих группировок.

Служители Храма и книжники представляли в Синедрионе не самих себя, а слои, к которым они принадлежали, и его заседания были ареной борьбы заинтересованных политических сил, чья деятельность очень напоминала современные политические партии. Борьба между группировками фарисеев и цадукеев иногда принимала трагические формы.

Так, например, в правление царицы Шломцион (Шуламит Александра) (76 - 67 годы до н. э.), количество книжников в Санхедрине стало подавляющим, и их влияние было решающим. Некоторые исследователи считают, что Санхедрин состоял из трёх самостоятельных отделов, выполнявших различные функции, в каждом из которых заседало по 23 члена. Совместное заседание этих трёх самостоятельных учреждений вместе с общими для них "наси" и "ав бейт ха-дин" представляло собой Великий Санхедрин, состоявший из 71 члена.
 
Назад